Respon Singkat Atas Artikel Mengenai Kejatuhan Konstantinopel

Kaisar Constantine XII - Pengepungan Konstantinopel oleh Sultan Mehmet II

Seorang teman menanyakan kebenaran cerita mengenai kejatuhan Konstantinopel yang dijelaskan secara singkat dalam teks berikut ini terutama pada bagian bahwa syarat untuk mendapatkan bantuan dari Kristen di barat adalah menundukkan diri kepada Paus Roma.

Pada tahun 1453 Konstantinopel ibukota negeri Kristen di Timur yang gereja-gerejanya bertaburan indah ditaklukkan tentara Muslim Turki di bawah pimpinan Sultan Mehmet II. Kaisar Byzantium semula sudah berusaha meminta bantuan pasukan Kristen dari Eropa Barat. Tetapi syarat menundukkan diri ke Roma dalam hirarki Paus di Roma (Uskup Roma) terlalu berat dirasakan umat Kristen Ortodoks Timur di Konstantinopel. Uskup Konstantinopel waktu itu akhirnya berkata, "Lebih baik kota ini diperintah Sultan Turki berserban itu daripada topi uskup Roma!" Sejarah akhirnya meninggalkan kepada kita warisan menyedihkan dalam dunia kekristenan kita; hanya oleh karena saling klaim sebagai bigbos, gereja hancur. Sultan Mehmet II begitu bergembira pada waktu pasukan tempurnya berhasil menghancurkan pasukan yang masih setia kepada Kaisar Byzantium.

Sultan begitu kota itu berhasil takluk, turun dari kudanya dan bersujud; memerintahkan hari itu juga untuk mengubah Kathedral Agung Hagia Sophia menjadi Masjid Aya Sofia; merusak patung-patung, ikon, altar, lonceng dan mimbar gereja yang sudah berusia ribuan tahun itu. Pada hari Jumat, Mei 1453 Sholat Jumat langsung diadakan di dalam bekas Katedral yang sudah diubah menjadi masjid itu. Menara masjid kemudian dibangun di samping kiri kanan bekas Gereja. Tahun 1923 Kemal Ataturk merubah masjid menjadi museum sampai sekarang! Kota itu kemudian diubah nama menjadi Istanbul (Kota Islam).

Respon Indonesian Papist:

Penjelasan di atas kurang tepat. Kekristenan Barat tidak mensyaratkan umat Kristen di Timur tunduk pada Paus Roma agar diberi bantuan karena faktanya Konsili Florence yang diadakan tahun 1439 sebelum penaklukan Konstantinopel telah lebih dulu membawa Ortodoks Timur (Konstantinopel dkk) bersatu [sementara waktu] dengan Roma. 2 Patriark Konstantinopel dari tahun 1439-1443 (Joseph II dan Metrophanes II) meninggal dalam status seorang Katolik (atau kalau mau disebut, Ortodoks dalam Persatuan dengan Roma). Kaisarnya juga, Constantine XII (1448-1453), meninggal dalam persatuan dengan Katolik.

Barulah sesudah kejatuhan Konstantinopel, penguasa Islam Turki (dalam usaha memuluskan niat mencegah/merusak persatuan antara barat dan timur yang telah dicapai dalam Konsili Florence) mengangkat Scholarius, kemungkinan seorang awam, untuk menjadi Patriark Konstantinopel (terhitung sejak kejatuhan Konstantinopel - 1456). Scholarius inilah yang dihormati oleh Ortodoks Timur sekarang sebagai Gennadius Scholarius. Scholarius ini anti-Roma. Hasil Konsili Florence baru secara resmi ditolak oleh Ortodoks Timur pada Sinode Konstantinopel 1472.

Faktanya, sebelum kejatuhan Konstantinopel tahun 1453, Paus Eugenius IV (yang memimpin Konsili Florence) melakukan apa yang dulu pernah dilakukan Beato Urbanus II pada permulaan Perang Salib pertama, yaitu menulis pesan dan meminta bantuan kepada para raja-raja dan pangeran-pangeran Eropa untuk membantu mempertahankan Konstantinopel, tapi sayangnya tidak diindahkan oleh para penguasa ini. Paus Eugenius IV sendiri akhirnya, dengan inisiatifnya sendiri, mengirimkan 2 kapal dan 300 tentara yang kalau dibandingkan dengan tentara Turki yang jumlahnya begitu banyak jelas gak ada apa-apanya.

Sementara itu, pengganti Paus Eugenius IV, yaitu Paus Nikolaus V (1447-1455), juga masih berusaha membujuk penguasa-penguasa di barat untuk mengirimkan bantuan, tetapi gagal. Hal ini karena penguasa-penguasa ini merasa Konstantinopel tidak akan jatuh, mereka juga kurang peduli sama Konstantinopel. Di samping itu Eropa sedang berada dalam proses pemulihan setelah diserang wabah penyakit besar-besaran. Di buku Fall of Constantinople hlm. 82-87 diceritakan kalau Paus Nikolaus V mengeluarkan dana untuk membeli tentara dan makanan lalu mengirimkannya ke Konstantinopel dalam 3 kapal. 5 April 1453, Roma mencoba mengirimkan 5 kapal lagi tapi tertunda karena utang Roma kepada Venezia dan juga karena kekurangan makanan untuk berangkat.

Meskipun banyak para penguasa Eropa tidak dapat membantu, Republik kecil Genoa memilih mengirim bantuan kepada Konstantinopel. Republik ini punya hubungan yang baik dengn Konstantinopel. Mereka mengirimkan satu armada dengan kekuatan 5 kapal perang dan 700 tentara (Ensiklopedia Katolik bilang 2000 tentara) di bawah pimpinan Kapten Laut Yohanes Yustinianus. Pada saat sampai di sekitar wilayah laut Konstantinopel, mereka menemukan bahwa jalur masuk ke Konstantinopel diblokade sama 150 kapal. Susah payah bertarung, mereka berhasil tembus, tapi kekuatan perang sudah berkurang.

Dan selanjutnya penyerangan terhadap Konstantinopel oleh Islam Turki berlangsung. Hasilnya kejatuhan Konstantinopel. jumlah tentara Turki 258.000 vs Pasukan yang ada di Konstantinopel 4973 (belum termasuk pasukan dari Genoa). Pnduduk Konstantinopel sendiri sekitar 100an ribu orang.

Referensi:

Adrian Fortesque, The Orthodox Eastern Church

Steven Runciman, The Fall of Constantinople

Pax et Bonum

like Indonesian Papist's FB Page

follow Indonesian Papist's Twitter

Read More

St. Athanasius Agung dan Syahadat Athanasian

St. Athanasius Agung, Uskup Alexandria dan Doktor Gereja Katolik

St. Athanasius Agung

Pembela terbesar ajaran Gereja Katolik tentang Tritunggal MahaKudus, Keilahian Yesus Kristus dan misteri Inkarnasi (Penjelmaan) Sang Firman Allah menjadi Manusia adalah Santo Athanasius Agung, Uskup Alexandria, Mesir. Athanasius lahir di Alexandria, kurang lebih pada tahun 293 dan meninggal dunia pada tanggal 2 Mei 373. Beliau dikenal sebagai �Doktor Ortodoksi� karena perjuangannya yang besar dalam membela ajaran-ajaran iman yang lurus dan menentang ajaran-ajaran sesat yang berkembang pada masa itu.

St. Athanasius lahir di kota Alexandria (sekarang di Mesir) pada tahun 293 M dari keluarga Yunani beragama Katolik. Kotanya, Alexandria, pada masa itu adalah pusat ilmu pengetahuan terkemuka. St. Athanasius pada masa mudanya telah belajar banyak ilmu filsafat, teologi dan Kitab Suci serta karya-karya umum lainnya. Pada tahun 318, St. Athanasius ditahbiskan menjadi diakon, dan ditunjuk sebagai sekretaris Uskup Alexandria, St. Alexander. St. Alexander sendiri adalah seorang uskup tua yang juga turut membela ajaran tentang Tritunggal Mahakudus, Keilahian Yesus Kristus dan misteri Inkarnasi.

Sebagai sekretaris Uskup, ia berhubungan erat dengan para rahib padang gurun, seperti Santo Antonius, sang pertapa dari Mesir.  St. Athanasius sendiri sangat tertarik sekali dengan kehidupan para rahib itu. Akhirnya dia sendiri pun meneladani cara hidup para pertapa itu dan menjadi seorang pendoa besar.

Pada masa diakonatnya, bidaah Arianisme mulai menyebar luas. Arianisme ini dicetuskan oleh seorang imam bernama Arius dari Alexandria yang sebenarnya mengambil dasar ajaran dari imam pendahulunya Lucian dari Samosata, seorang imam dari Keuskupan Antiokia. Arianisme mengajarkan bahwa Yesus, Sang Firman Allah, diciptakan oleh Allah Bapa sehingga Yesus tidak sehakikat dan tidak setara dengan Allah Bapa.

Menanggapi ajaran sesat Arianisme, St. Athanasius bersama St. Alexander, uskupnya, pergi menghadiri Konsili Nicea (sekarang: Iznik, Turki) yang diprakarsai oleh Kaisar Konstantinus Agung pada tahun 325 M. Konsili ini sendiri dipimpin oleh Uskup Hossius dari Cordoba (Spanyol) sebagai wakil  Paus St. Silvester bersama dengan dua orang imam utusan resmi Paus, yaitu  Romo Vitus dan Romo Vinsensius. Dalam konsili itu, St. Athanasius terlibat aktif dalam diskusi-diskusi mengenai Keilahian Yesus Kristus,Pribadi kedua dalam Tritunggal MahaKudus. Pada Konsili Nicea ajaran bahwa Yesus adalah Allah yang setara dan sehakikat dengan Allah Bapa diteguhkan menghadapi ajaran Arius. Pada konsili ini, Arius diekskomunikasi Gereja.

Sekembali dari konsili itu, peranan St. Athanasius semakin terasa penting, terutama setelah meninggalnya Uskup St. Alexander enam bulan kemudian. Sebagai pengganti Uskup St. Alexander, St. Athanasius dipilih menjadi Uskup Alexandria. Dalam tugasnya sebagai uskup, St. Athanasius mengunjungi seluruh wilayah keuskupannya, termasuk pertapaan-pertapaan para rahib. Ia mengangkat seorang uskup untuk wilayah Ethiopia. Ia memimpin keuskupannya selama 45 tahun.  Pada masa kepemimpinannya Arianisme mulai timbul lagi di Mesir. Dengan tegas St. Athanasius menentang Arianisme itu.

St. Athanasius membaktikan hidupnya untuk melawan ajaran sesat ini hampir 50 tahun. Di samping St. Athanasius, ada juga St. Hilarius dari Poitiers (Doktor Keilahian Kristus, dijuluki St. Athanasius dari Barat), St. Basilius dari Caesarea (Doktor Kehidupan Membiara) dan St. Gregorius dari Nazianzen (Doktor Para Teolog). Pada masa itu, Para Bapa Gereja tersebut juga berperan besar dalam melawan bidaah Arianisme, tetapi mereka mengakui St. Athanasius sebagai pemimpin mereka. �Athanasian� seringkali digunakan sebagai nama kelompok dari kaum Katolik dalam melawan kelompok �Arian� yang menganut bidaah Arianisme. Nama St. Athanasius kerap didengungkan oleh dua kelompok, baik Katolik maupun Arian. Sinode-sinode kelompok Arian mendeklarasikan bahwa mereka menolak St. Athanasius, sementara itu setiap sinode Gereja Katolik membela dan mendukung St. Athanasius. Di dalam 5 kali masa kekaisaran serta 5 kali masa kepausan, St. Athanasius menjadi  menara penjaga utama yang teguh bagi umat Katolik masa itu yang mengalami kebingungan dan keputusasaan akibat munculnya Arianisme.

St. Athanasius banyak menghadapi tantangan dalam melawan Arianisme. Dalam masa penggembalaannya sebagai Uskup Alexandria, St. Athanasius 5 kali diturunkan secara paksa dan diasingkan oleh kaisar pendukung Arianisme atau oleh kelompok-kelompok Arian yang mendominasi keuskupannya.  Ia kerap kali diberikan tuduhan palsu oleh kelompok-kelompok yang tidak menyukainya. Setiap kali diturunkan, oleh karena dukungan Paus Roma dan Uskup-uskup Katolik lainnya serta umat Alexandria sendiri; St. Athanasius dapat menerima kembali tahta keuskupannya.

St. Athanasius dikenal sebagai seorang uskup yang banyak menulis. Dengan tulisan-tulisannya ia berusaha menerapkan dan membela ajaran iman yang benar. Ia meninggal dunia pada tanggal 2 Mei 373. Oleh karena perannya yang besar, St. Athanasius digelari �The Great� sehingga sering disebut St. Athanasius Agung.

Referensi:

Iman Katolik

The Greek Fathers Chap. 1 karya Pater Adrian Fortescue dari Inggris. Diterbitkan tahun 1908.

Syahadat Athanasian

Syahadat Athanasian atau sering disebut juga Quicumque vult, adalah salah satu dari empat syahadat otoritatif dalam Gereja Katolik. Di samping Syahadat Athanasian, tiga syahadat lain adalah Syahadat Para Rasul (Syahadat Pendek), Syahadat Nicea-Konstantinopel (Syahadat Panjang) dan Pengakuan Iman Tridentin (Professio Fidei Tridentinae). Dari keempat syahadat ini, Gereja Katolik memberikan Syahadat Para Rasul dan Syahadat Nicea-Konstantinopel tempat istimewa dalam kehidupan Gereja. (bdk. KGK 194-195). Meskipun demikian, Gereja Katolik tetap menyatakan bahwa Syahadat Athanasian tidak dapat dipandang telah kadaluarsa atau tidak bernilai (bdk. KGK 193). Syahadat Athanasian ini sendiri dengan begitu tegas dan lugas menjelaskan ajaran Tritunggal Mahakudus dan Inkarnasi Sang Firman Allah menjadi manusia.

Syahadat Athanasian umumnya diatributkan kepada St. Athanasius Agung. Meskipun demikian, tidak diketahui secara pasti siapa penulis syahadat ini. Teori umum menyatakan bahwa syahadat ini disusun di selatan Prancis pada abad ke-5 sebagai reaksi atas munculnya Neo-Arianisme.  Pada tahun 1940, �Excerpta� yang hilang karya St. Vincentius dari Lerins ditemukan dan karya ini mengandung banyak isi Syahadat Athanasian sehingga St. Vincentius dari Lerins diduga sebagai penulis syahadat ini. Salinan tertua dari Syahadat Athanasian ini ditemukan dalam koleksi homili Bapa Gereja St. Caesarius dari Arles (468-542).

Karena tidak ditemukan terjemahan resmi Syahadat Athanasian dalam Bahasa Indonesia, maka yang akan dilampirkan berikut ini adalah teks terjemahan tidak resmi Syahadat Athanasian yang diambil dari ekaristi dot org halaman 4 pada postingan Leemanto Shen untuk bagian ajaran mengenai Tritunggal Mahakudus dan untuk bagian ajaran mengenai Inkarnasi (Penjelmaan) Sang Sabda Allah menjadi manusia diterjemahkan oleh Indonesian Papist. Terjemahan Lengkap dalam Bahasa Inggris dapat dilihat di Ensiklopedia Katolik.

�Siapa yang ingin bahagia, dia harus berpegang teguh pada iman Katolik; siapa yang tidak memelihara keseluruhan secara utuh - tak pelak lagi - akan tersesat selamanya.

Inilah iman Katolik: kita menghormati Allah yang tunggal dalam Trinitas dan Trinitas dalam keesaan, tanpa pencampuran Pribadi dan tanpa pemisahan kodrat mereka. Salah satunya adalah Pribadi Bapa, Pribadi yang lain adalah Putra dan Pribadi yang lain lagi adalah Roh Kudus. Akan tetapi Bapa, Putra dan Roh Kudus hanya memiliki satu keilahian, kemuliaan yang sama, keagungan yang sama. Sebagaimana Bapa, demikian pun Putra dan Roh Kudus. Bapa tidak diciptakan, Putra tidak diciptakan, Roh Kudus tidak diciptakan. Bapa tak terselami, Putra tak terselami, Roh Kudus tak terselami. Bapa abadi, Putra abadi, Roh Kudus abadi. Namun mereka bukan tiga Yang kekal, melainkan satu Yang kekal. Mereka juga bukan tiga kenyataan ilahi yang tidak diciptakan dan bukan tiga yang tak terselami melainkan satu yang tak diciptakan dan tak terselami. Bapa mahakuasa, Putra mahakuasa, Roh Kudus mahakuasa, namun bukan ada tiga kenyataan ilahi yang mahakuasa melainkan satu kenyataan ilahi yang mahakuasa. Demikianlah Bapa itu Allah, Putra itu Allah dan Roh Kudus itu Allah, namun bukan ada tiga Allah, melainkan hanya satu Allah. Bapa adalah Tuhan, Putra adalah Tuhan dan Roh Kudus adalah Tuhan, namun tidak terdapat tiga Tuhan, tetapi hanya satu Tuhan. Sebagaimana kita mengakui seturut kebenaran Kristen bahwa setiap Pribadi adalah Allah dan Tuhan, namun Gereja Katolik juga melarang kita untuk mengakui tiga allah dan tuhan. Bapa tidak dihasilkan seorangpun, ataupun diciptakan dan diperanakkan. Putra berasal dari Bapa sendiri, tidak dihasilkan, tidak diciptakan, tetapi diperanakkan. Roh Kudus berasal dari Bapa dan Putera, tidak dihasilkan, tidak diciptakan, tidak diperanakkan, tetapi diasalkan. Jadi terdapat satu Bapa, bukan tiga bapa, satu Putra, bukan tiga putra, satu Roh Kudus, bukan tiga roh kudus. Dan dalam Tritunggal ini tidak ada yang mendahului atau kemudian, tidak ada yang lebih besar atau lebih kecil, tetapi semua tiga Pribadi adalah sama - sama kekal dan agung, sehingga seperti dikatakan bahwa baik keesaan dalam ketigaan maupun ketigaan dalam keesaan haruslah disembah. Siapa yang ingin mencapai kebahagiaan haruslah percaya akan Tritunggal Mahakudus.

Lebih jauh lagi, adalah penting untuk keselamatan kekal, bahwa ia harus mempercayai dengan benar Inkarnasi (Penjelmaan) Tuhan kita Yesus Kristus. Karena iman yang benar adalah bahwa kita mengimani dan mengakui bahwa Tuhan kita Yesus Kristus, Putera Allah, adalah Allah dan Manusia. Allah, kodrat dari Bapa, dilahirkan sebelum segala dunia; dan manusia, dari kodrat ibu-Nya, lahir ke dalam dunia. Allah sempurna dan Manusia sempurna, berada dalam jiwa yang layak dan daging manusia. Setara dengan Sang Bapa dalam hal keilahianNya, lebih rendah dari Sang Bapa dalam hal kemanusiaanNya. Yang sekalipun adalah Allah dan manusia, bukanlah dua tetapi satu Kristus. Tetapi satu, bukan dari perubahan dari keilahianNya menjadi daging, tetapi dari pengambilan kemanusiaanNya ke dalam Allah. Satu bersama-sama, bukan karena percampuran kodrat, tetapi oleh kesatuan pribadi. Karena jiwa yang layak dan daging adalah satu manusia, demikian juga Allah dan manusia adalah satu Kristus. Yang menderita untuk keselamatan kita, turun ke neraka, hari yang ketiga bangkit dari antara orang mati. Ia naik ke surga, Ia duduk di sebelah kanan Allah Bapa yang mahakuasa, dari sana Ia akan datang untuk menghakimi orang yang hidup dan yang mati. Pada kedatangan-Nya, semua manusia akan bangkit kembali dengan tubuhnya dan akan mempertanggungjawabkan perbuatan mereka sendiri. Dan mereka yang telah berbuat baik akan pergi ke dalam kehidupan kekal; mereka yang telah berbuat jahat ke dalam api yang kekal. Inilah iman Katolik yang mana kecuali seseorang percaya dengan setia dan teguh, ia tidak bisa diselamatkan.

Semoga artikel ini bermanfaat bagi kita semua. Pax et Bonum.

Artikel ini ditulis oleh Indonesian Papist pada Pesta St. Athanasius Agung, 2 Mei 2012.

Read More

Penampakan Bunda Maria yang Pertama

Tahukah anda di mana penampakan Bunda Maria yang pertama? Penampakan Bunda Maria yang pertama tercatat adalah penampakan Bunda Maria kepada St. Yakobus Rasul, saudara St. Yohanes Rasul dan salah satu dari 12 Murid Yesus Kristus. Penampakan ini terjadi ketika Bunda Maria masih hidup. Berdasarkan Tradisi, St. Yakobus diutus oleh St. Petrus ke Spanyol untuk menyebarkan Injil kepada orang-orang di wilayah tersebut. Nama St. Yakobus adalah �Sant Iago� dalam bahasa Spanyol yang kemudian berkembang menjadi �Santiago�.

St. Yakobus kemudian sampai ke Timur Laut Spanyol yaitu di daerah Zaragoza. Karya Penginjilannya tidak berjalan mulus. Orang-orang di sana tidak antusias akan Kabar Gembira yang dibawa kepada mereka. Dalam suatu kondisi keputusasaan dan kesedihan, St. Yakobus berdoa di tepi sungai Ebro di Zaragoza. Pada saat itu, Bunda Maria mengalami bilokasi (berada di dua tempat secara bersamaan) dan menampakkan diri kepada St. Yakobus untuk meneguhkannya.

Basilika Minor Our Lady of the Pillar

Bunda Maria memberikan kepada St. Yakobus suatu patung kayu kecil dirinya (diri Bunda Maria) dan meminta St. Yakobus untuk membangun sebuah gereja untuk menghormati-Nya dengan patung yang diletakkan di pilar/tiang berdiri yang berada di altar. Dari hal inilah, muncul gelar terhadap Bunda Maria: �Our Blessed Lady of the Pillar� (St. Perawan Maria dari tiang).  St. Yakobus kemudian membangun sebuah kapel pada tempat itu untuk menghormati Bunda Maria dan menempatkan patungnya di atas pilar yang ia dirikan. Patung Bunda Maria serta pilar yang didirikan oleh St. Yakobus sekarang berada di Basilika Minor Our Lady of the Pillar.

Katedral Basilika Santiago de Compostela

Kapan peristiwa ini terjadi? Pada 5 tahun pertama sejak Pentakosta, St. Yakobus berada di Spanyol. Sedangkan Tradisi setempat menyatakan bahwa peristiwa itu terjadi pada hari Sabtu, 2 Januari 40 M berdasarkan Kalender Julian. St. Yakobus sendiri akhirnya menjadi martir di Yerusalem pertama dari kalangan Para Rasul. St. Yakobus dipenggal pada masa pemerintahan Herodes Agrippa I pada tahun 44 Masehi. Jadi, pada tahun-tahun pertama setelah Pentakosta St. Yakobus pergi ke Spanyol dan kemudian kembali lagi ke Yerusalem pada sekitar tahun 44 M dan penampakan tersebut terjadi ketika St. Yakobus di Spanyol.

Karena jenazahnya tidak diizinkan untuk dimakamkan di Yerusalem, maka sisa-sisa jasadnya dibawakan ke Compostela, Spanyol, oleh para pengikutnya. Di sana mereka memakamkannya di tempat yang layak. Beberapa abad kemudian, kaum Moor Islam menginvasi sebagian besar daerah Spanyol. Peziarahan ke Compostela dimulai sejak Charles Agung menaklukkan kembali daerah tempat makam St. Yakobus berada. Di atas makam tersebut, didirikan sebuah kapel yang kemudian sekarang menjadi Katedral Basilika Metropolitan Santiago de Compostela. Tempat ini dikunjungi dua kali oleh Beato Yohanes Paulus II (1982 dan 1989) serta sekali oleh Paus Benediktus XVI (2010).

Referensi:

Marypages

Canterbury Tales

Giga Catholic.

pax et bonum

Read More

Kisah Para Imam Katolik di Kapal Titanic

Father Thomas Byles

Tahun 2012 ini dunia mengenang 100 tahun tenggelamnya Kapal Titanic. Kisah tenggelamnya kapal ini kemudian diangkat ke layar lebar dengan judul yang sama �Titanic�. Bagi mereka yang pernah menonton film �Titanic�, di suatu scene kepanikan yang terjadi di kapal Titanic menjelang tenggelamnya kapal tersebut, kita melihat bahwa ada sejumlah imam Katolik sedang mendengarkan pengakuan dosa umat atau sedang memimpin umat berdoa bersama-sama.

Apakah scene tersebut hanyalah sekadar scene fiksi di dalam film tersebut ataukah memang benar-benar terjadi?

Well, umat Katolik sekalian, hal itu benar-benar terjadi. Berbagai dokumentasi historis mengenai Titanic menyebutkan sejumlah Imam Katolik melakukan pelayanan imamatnya di Kapal Titanic tersebut.

Satu nama yang terkenal adalah Romo Thomas Byles yang lahir pada tanggal 26 Februari 1870 di Yorkshire, Inggris. Dia adalah anak pertama dari tujuh bersaudara bagi pasangan Protestan Louisa Davids dan Alfred Holden Byles. Ayahnya adalah seorang pendeta Kongregasionalis dan pebisnis yang sukses. Pada saat melanjutkan pendidikan ke Balliol College, Oxford, Thomas Byles muda berpindah menjadi Katolik dan kemudian masuk ke Seminari Katolik dan ditahbiskan menjadi Imam pada tanggal 15 Juni 1902.

Adiknya, William yang juga berpindah menjadi Katolik merantau ke Amerika untuk menjalankan bisnis karet. Di sana, William bertemu pasangannya dan berencana menikah. William meminta Romo Thomas Byles datang untuk memimpin Upacara Pernikahan mereka.

Romo Thomas Byles pun menumpang kapal Titanic. Berikut ini data mengenai Romo Thomas Byles.

Name: Fr. Thomas Roussel Davids Byles

Born: Saturday 26th February 1870

Age: 42 years

Last Residence: in London, England

Occupation: Priest / Minister  2nd Class passenger

First Embarked: Southampton on Wednesday 10th April 1912 Ticket No. 244310, �13

Destination: Jacksonville Florida United States

Seperti yang kita ketahui, Kapal Titanic kemudian menabrak gunung es dan perlahan-lahan mulai tenggelam. Laporan-laporan yang ada menyebutkan bahwa Romo Thomas Byles sedang mendaraskan brevir (Ibadat Harian) di dek atas kapal ketika Titanic menabrak gunung es pada hari Minggu, 14 April 1912.

Berdasarkan para saksi, saat kapal sedang tenggelam, Romo Thomas Byles menolong para wanita dan anak-anak untuk masuk ke dalam sekoci penyelamat, kemudian ia mendengarkan pengakuan dosa umat, memberikan pengampunan dosa, dan memimpin para penumpang di tengah kepanikan tersebut untuk berdoa Rosario.

Agnes McCoy, salah satu dari korban yang selamat, menyatakan bahwa ketika kapal besar tersebut sedang tenggelam, Romo Byles �berdiri di dek dengan umat Katolik, Protestan dan Yahudi berlutut di sekitarnya.�

�Romo Byles sedang mendaraskan Rosario dan berdoa bagi kedamaian kekal jiwa-jiwa mereka yang akan binasa.� Demikian kata Agnes kepada New York Telegram pada 22 April 1912 berdasarkan pada website yang didedikasikan untuk mengenang Romo Thomas Byles, FatherByles.com.

Dalam kenangan teman imamat Romo Thomas Byles, Romo Patrick McKenna, �Ia dua kali menolak tawaran tempat di perahu [penyelamat], dan berkata tugasnya adalah tetap tinggal di kapal ketika satu jiwa meminta pelayanannya.�

Sedangkan Encyclopedia Titanica menyebutkan bahwa �Romo Byles adalah seorang pahlawan sampai akhir, [ia] menolong penumpang kelas tiga naik ke tangga, ke dalam perahu-perahu, mendengarkan pengakuan dosa dan berdoa bersama dengan mereka yang tidak dapat melarikan diri. Beberapa surat kabar melaporkan bahwa dia ditawari sebuah kursi [di perahu penyelamat] tetapi ia menolaknya.

Encyclopedia Titanica juga mengutip pernyataan seorang korban selamat lainnya mengenai Romo Byles:

�[Sembari] melanjutkan doa-doa, ia membawa kami ke tempat di mana perahu diturunkan. [Ia] membantu para wanita dan anak-anak dengan membisikkan kepada mereka kata-kata penghiburan dan peneguhan.� - Miss Bertha Moran  dalam The Evening World, April 22, 1912 

The Church Progress di St. Louis, Missouri pada 25 April juga menuliskan sebuah pernyataan yang menegaskan heroisme Romo Byles.

�... di hampir setiap baris yang telah ditulis dan di setiap kalimat yang telah diucapkan, berdiri dengan teguh di atas setiap ekspresi lain gambaran kepahlawan yang luhur yang akan disalin ke dalam halaman-halaman sejarah. Dan juga mungkin, karena hal ini patut mendapatkan kehormatan itu.

Tetapi ketika itu, sebutan [pahlawan] harus diberikan kepada seseorang yang pena dan lidah hampir lupakan dalam laporan mereka akan tragedi laut yang mengerikan. Di antara mereka yang dengan selamat mencapai daratan kembali, tampaknya tidak ada seorang pun yang sadar akan kehadirannya di kapal, tetapi kita dapat berharap bahwa banyak orang yang bertemu dengannya dalam kebahagiaan kekal [di surga] akan memuji Allah Bapa bahwa Romo Thomas Byles ada di sana untuk memberikan pengampunan dosa kepada mereka.

Romo Thomas Byles kemudian meninggal, tenggelam bersama kapal Titanic. Tubuhnya, bila seandainya ditemukan, tidak pernah teridentifikasikan. Dalam suatu audiensi pribadi dengan William (adiknya Romo Byles) dan istrinya, Paus St. Pius X mendeklarasikan Romo Byles sebagai martir bagi Gereja.

Di salah satu surat yang pernah ditulisnya, Romo Byles menyebutkan dua imam lainnya yang naik kapal Titanic sebagai penumpang kelas dua. Mereka bersama-sama dengan Romo Byles melaksanakan pelayanan imamat mereka di Titanic. Mereka adalah Imam Benediktin Jerman bernama Romo Josephus M. Peruschitz, OSB dan Imam Diosesan Lithuania bernama Romo Juozas Montvila. Tentang mereka, seorang penumpang kelas dua Titanic bernama Ellen Toomey menyebutkan bahwa Montvila, Peruschitz dan Byles mengadakan Perayaan Ekaristi setiap hari di dalam kapal Titanic. 

Romo Juozas Montvila

Romo Juozas Montvila (27 tahun) adalah seorang imam muda dari Negara Lithuania. Ia memegang teguh panggilannya sampai akhir dengan menolak salah satu kursi baginya di perahu penyelamat dan memilih melaksanakan tugas imamatnya bagi jiwa-jiwa yang membutuhkan. Ia meninggal bersama dengan tenggelamnya Titanic. Dia dianggap sebagai pahlawan di Lithuania dan sekarang dipertimbangkan untuk dikanonisasi oleh Gereja Katolik.

Romo Josephus Peruschitz, OSB

Romo Josephus Peruschitz (42) sendiri bersama-sama dengan Romo Thomas Byles dan Romo Juozas Montvila pada saat Titanic sedang tenggelam juga memberikan Sakramen Tobat kepada para penumpang Titanic yang akan meninggal. Sama seperti kedua imam heroik di atas, Romo Peruschitz juga menolak kursi yang disediakan baginya di perahu penyelamat dan memilih tetap di Titanic untuk menyelamatkan jiwa-jiwa para pendosa sekalipun ia harus kehilangan nyawanya.

Kisah ketiga imam heroik ini memang nyaris tidak pernah terdengar di telinga banyak umat Katolik sendiri. Dan kita harus bersyukur sekarang bahwa akhirnya kita bisa mendengar kisah heroik mereka. Romo Thomas Byles, Romo Juozas Montvila dan Romo Josephus Peruschitz, OSB lebih memilih menyelamatkan orang lain tidak hanya dengan tindakan nyatanya menolong para korban tetapi juga dengan kuasa imamatnya untuk menyelamatkan jiwa-jiwa. Ia membawa keselamatan duniawi dan keselamatan surgawi kepada banyak orang. Saya yakin, mereka sudah berada di surga sekarang.

Pax et Bonum, ditulis oleh Indonesian Papist.

Referensi:

Encyclopedia Titanica

Life Site News

Father Thomas Byles of The Titanic

Jean Elizabeth Seah

Read More

Gereja Katolik Timur - Gereja Katolik Armenia

Kerajaan Armenia Kunoo dulunya mencakup wilayah Turki bagian Timur dan wilayah perbatasan antara Uni Sovyet dan Iran. Tanah Armenia Kuno ini memiliki asal-usul kristianitas dari penginjilan yang dilakukan oleh St. Bartolomeus dan St. Yudas Tadeus. Secara aktual, Gereja Katolik di Armenia berdiri secara resmi dan memiliki hierarki pada abad keempat diawali oleh aktivitas misioner St. Gregorius Sang Pencerah (Sang Illuminator), Rasul Armenia. Oleh karena rahmat Allah, St. Gregorius membawa Raja Tiridates (Trdat) III dari Armenia ke dalam pangkuan Gereja. Sang Raja kemudian memproklamirkan Kristianitas sebagai agama resmi negara pada tahun 301 AD. Hal ini terjadi 12 tahun sebelum Kaisar Konstantinus Agung mengeluarkan Edict Milan yang memberikan toleransi beragama bbagi umat Kristen di Kekaisaran Romawi. St. Gregorius Sang Illuminator ppunn ditunjuk sebagai Katolikos (Titel Kepala Gereja Armenia) pertama dari Gereja Armenia. Armenia menjadi negara kerajaan pertamaa yang mendeklarasikan Kristianitas sebagai agama resminya.

Sebuah katedral kemudian didirikan di Etchmiadzin yang sekarang menjadi pusat dari Gereja Apostolik Armenia (berbeda dari Katolik Armenia). Biarawan St. Mesrob Mashtots menemukan abjad Armenian sekitar tahun 406 yang menjadi faktor pendukung uuntuk menerjemahkan Kitab Suci ke dalam bahasa Armenia.

Uskup-uskup Armenia pada tahun 451 M tidak menghadiri Konsili Kalsedon yang diselenggarakan untuk mengatasi bidaah Monofisitisme. Hal ini terjadi karena di Armenia sedang bergejolak perang penting, Perang Avarayr, di mana Kerajaan Armenia berusaha mengatasi invasi Kerajaan Persia. Namun, pada tahun 506, Uskup-uskup Armenia kemudian angkat suara dan secara resmi menolak Konsili Kalsedon (451) dan lebih memilih mempertahankan bidaah monofisitisme. Dengan demikian lahirlah Gereja Apostolik Armenia yang mmasih eksis hingga sekarang.

Peta Kerajaan Cilicia

Lama menjadi buffer state antara dua kekaisaran yang berseteru, Romawi dan Persia, serta mengalamai aneksasi dari Bizantium dan invasi Turki Seljuk, Kerajaan Armenia Kuno hancur pada tahun abad ke-11. Banyak orang Armenia kemudian melarikan diri ke Cilicia (Asia Minor tengah selatan) di mana Kerajaan Cilicia, Kerajaan Armenia yang baru, berdiri. Di sinilah orang-orang Armenia memiliki interaksi lebih banyak dengan Para Prajurit Salib Gereja Katolik Latin. Melalui interaksi ini, Gereja Armenia di Kerajaan Cilicia bersatu kembali dengan Gereja Katolik sejak tahun 1198 hingga tahun 1375 dimana Kerajaan Cilicia runtuh. Invasi Bangsa Turki Mameluk dari Mesir mengakhiri kerajaan ini. Sekali waktu, Gereja Armenia bersatu kembali dalam waktu singkat pada saat Konsili Florence 1439, tetapi kemudian terpisahkan lagi.

Sekitar tahun 1461, ketika orang-orang Armenia berada di bawah rezim baru, Turki Ottoman, Kepatriarkan Armenia di Konstantinopel didirikan dengan wilayah yurisdiksi yang sama dengan yang dimiliki oleh Kepatriarkan Yunani Konstantinopel. Pada masa itu, seturut persepsi teologis orang Turki mengenai negara, Bangsa Turki Ottoman mengklasifikasikan non-Muslim di wilayahnya berdasarkan keanggotaan klerikal (pemimpin agama mereka). Bangsa Yunani mencakup semua orang Kristen yang menjadi anggota ritus Yunani seperti orang Bulgaria, Serbia, Rumania, Ortodoks Albania, bahkan orang Arab Suriah dan juga kaum Hellen-Yunani. Patriark Yunani Konstantinopel hanya memiliki yurisdiksi di wilayah patriarkat-nya, yang berarti hanya di Thrace dan Anatolia. Patriark Yunani Konstantinopel sekaligus juga menjadi pemimpin politis dari seluruh umat Kristen Yunani.

Orang-orang Armenia yang memegang kewarganegaraan Turki, entah itu anggota Gereja Apostolik Armenia atau Gereja Katolik Armenia, tunduk dan berada di bawah otoritas gerejawi yang sama yaitu Patriark Armenia Konstantinopel. Sama seperti Patriark Yunani Konstantinopel, Patriark Armenia Konstantinopel ini juga sekaligus menjadi pemimpin politis bagi orang-orang Kristen Armenia.

Hal ini mengakibatkan umat Katolik Armenia tidak bisa membentuk Gereja mereka sendiri. Mereka pun dilarang memiliki otoritas gerejawi yang terpisah dari Kepatriarkan Armenia Konstantinopel. Mereka beribadah di gereja-gereja milik Kepatriarkan Armenia Konstantinopel serta dibaptis, dinikahkan, dimakamkan dan mencari keadilan di sana.

Di Kesultanan Turki Ottoman, terdapat juga sejumlah umat Katolik Latin dari Eropa yang tinggal di Konstantinopel jauh sebelum Turki Ottoman menginvasinya. Berdasarkan Kapitulasi tahun 1535 dan kehadiran duta besar orang-orang Eropa di Konstantinopel, umat Katolik Latin memiliki hak kebebasan beragama dan mereka memiliki gedung gereja dan hierarkinya sendiri. Jadi, ada dua kelompok Gereja Katolik hidup di wilayah Turki Ottoman. Yang satu mengalami penganiayaan, terpenjara dan terasingkan (Gereja-gereja Timur termasuk Katolik Armenia) dan yang satu dapat menghidupi iman Katolik mereka secara bebas.

Di luar yurisdiksi Patriark Armenia Konstantinopel, terdapat juga umat Katolik Armenia di Mardin, Aleppo, Yerusalem, Ispahan, Baghdad, Nakhitch�van, Semenanjung Crimea, Polandia, Transylvania, dan Italia. Beberapa hadir dalam jumlah banyak, dan yang lain dalam jumlah sedikit. Mereka tunduk pada pemimpin Armenia atau non-Armenia tempat mereka berada. Mereka adalah umat Katolik Armenia tanpa hierarki gerejawi.

Seiring waktu, terjadi perselisihan di antara umat Gereja Armenia, terutama di Konstantinopel. Umat Katolik Armenia ingin memiliki hierarki gerejawi mereka sendiri terdorong oleh keinginan akan kebebasan beragama dan penghentian penindasan terhadap hati nurani mereka. Sementara umat Gereja Armenia lain memilih mempertahankan status quo yang ada pada masa itu.

Sidang pertama kemerdekaan umat Katolik Armenia terjadi di ibu kota kesultanan pada tahun 1714 di bawah pengawasan Sultan Turki dan Patriark Armenia Konstantinopel. Sidang ini berakhir dengan hukuman penjara dan pengasingan terhadap para peserta. Di antara para tahanan penjara ini, terdapat Uskup Melkon Tazbazian yang dipilih menjadi Patriark Katolik Armenia (tetapi belum diratifikasi oleh Paus Roma) dan Uskup Abraham Ardzivian dari Allepo.

Catholicos Patriarch Abraham Bedros I Ardzivian (sumber: armeniancatholic.org)

Sidang kedua kemerdekaan dilaksanakan di Allepo, jauh dari ibu kota, pada tahun 1740. Abraham Ardzivian yang telah bebas kemudian diangkat sebagai Patriark Katolik Armenia dengan nama regnal Patriark Abraham Bedros I Ardzivian. Paus Benediktus XIV meratifikasi pengangkatan ini dan memberinya misi untuk menyatukan kembali umat Katolik Armenia yang tersebar di seluruh dunia di bawah otoritasnya. Rencananya sangat jelas tetapi realisasinya begitu lama. Dalam menjalankan rencananya, Patriark Ardzivian menghadapi banyak halangan. Kepatriarkan Katolik Armenia yang terbentuk tidak diakui oleh Kesultanan Turki Ottoman dan dianggap pengingkaran terhadap hukum di sana. Patriark Ardzivian pun dikejar-kejar karena ia dianggap melakukan kejahatan kriminal oleh pemerintah kesultanan. Melihat karang penghalang besar di Konstantinopel, Patriark Ardzivian membangun tahta kepatriarkannya di Beirut, Libanon, yang relatif lebih aman. Halangan kedua adalah para pemimpin Katolik Armenia dan Katolik Latin sebelum dia yang merasa keberatan untuk bertanggungjawab pada otoritas baru ini. Menghadapi hal ini, Tahta Suci pertama-tama lebih memilih membiarkan umat Katolik Armenia di Konstantinopel tetap berada di bawah otoritas Uskup Agung Latin sampai kemudian Keuskupan Katolik Armenia di sana terbentuk dan umat Katolik Armenia yang lain berada di bawah otoritas Patriark Ardzivian di Bzommar (Libanon). Dengan demikian, umat Katolik Armenia memiliki dua pusat otoritas: Konstantinopel dan Bzommar yang akhirnya disatukan pada tahun 1866. Gereja Katolik Armenia pernah mengalami masa kelam ketika Turki melakukan genosida terhadap etnis Armenia (1915-1916) yang mengakibatkan sebagian besar umat Katolik Armenia kehilangan nyawanya.

Catholicos Patriarch Nerses Bedros XIX Tamouni (sumber: armeniancatholic.org)

Gereja Katolik Armenia sekarang ini memiliki umat berjumlah 593,459 jiwa, dengan yurisdiksi gerejawi berupa satu Tahta Patriarkal Cilicia yang mencakup Libanon dan Turki serta berbagai keuskupan di Syria, Argentina, Mesir, Prancis, Iran, Irak, Libanon, Amerika Serikat (mencakup Kanada), Turki dan Ukraina. Terdapat juga Eksarkat Apostolik di Amerika Latin dan Meksiko dan juga Ordinariat di Eropa Timur (Armenia), Yunani dan Rumania. Kepala Gereja Katolik Armenia sekarang adalah Patriark Nerses Bedros xXIX Tamouni yang tinggal di Beirut, Libanon. Bahasa Liturgi Gereja ini adalah Bahasa Armenia Klasik.

Referensi:

1. Armenian Catholic Church 

2. Mary Our Mother

3. Armenian Catholic

4. Giga Catholic 

 

Ditulis oleh Indonesian Papist untuk menghormati dan memperkenalkan Gereja Katolik Armenia kepada umat Katolik Latin di Indonesia. pax et bonum

Artikel lainnya:

Komunitas Katolik Yunani di Moskow
Penjelasan Singkat Mengenai Katolik Timur

Gereja Katolik Yunani Ukraina

Gereja Katolik Timur: Katolik Maronit

Gereja Katolik Timur: Katolik Yunani-Rumania

Gereja Katolik Timur: Gereja Khaldea

Gereja Katolik Timur: Gereja Katolik Armenia

Sejarah Singkat Gereja Katolik Byzantium Georgia

Primat Baru untuk Gereja Katolik Yunani Ukraina

Orientalium Ecclesiarum (Konsili Vatikan II - Dekrit tentang Gereja-gereja Timur Katolik)

We are the Christians of Iraq

Read More