Katekese seorang Romo mengenai Kitab Suci dan Gereja Katolik

BANGGA JADI KATOLIK (10)

BANGGA JADI KATOLIK (10) : Ruang Katekese dan Informasi penting tentang iman dan Gereja Katolik.

"KUTULISKAN INI AGAR ANDA PUN TAHU."

Bahasa asli Kitab Suci adalah "ARAM, YUNANI & IBRANI". Tahukah Anda siapakah yang menerjemahkan Kitab Suci ke dalam bahasa Latin, bahasa resmi Gereja waktu itu? Dialah St. Hieronimus atas perintah Paus St. Damasus pada tahun 382 selama kira-kira 40 tahun. Menyadari akan usaha keras Gereja Katolik seperti itu, pantaslah penghormatan diberikan kepadanya, dan rasa bangga selalu ada dalam hati kita untuk Bunda Gereja, Gereja Katolik yang tercinta.

GEREJA KATOLIK MENETAPKAN KITAB PERJANJIAN BARU

Ke-dua puluh tujuh kitab diterima sebagai Kitab Suci Perjanjian Baru baik oleh umat Kristen Katolik maupun Kristen non-Katolik. Pertanyaannya adalah: Siapa yang memutuskan kanonisasi Perjanjian Baru sebagai kitab-kitab yang berasal dari inspirasi Allah? Kita tahu bahwa Alkitab tidak jatuh dari langit, jadi darimana kita tahu bahwa kita bisa percaya kepada setiap kita-kitab tersebut?

Berbagai uskup membuat daftar kitab-kitab yang diakui sebagai inspirasi Ilahi, diantaranya: [1] Melito, uskup Sardis pada tahun 175 Masehi; [2] Santo Irenaeus, uskup Lyons - Perancis pada tahun 185 Masehi; [3] Eusebius, uskup Caesarea pada tahun 325 Masehi.

Pada tahun 382 Masehi, didahului oleh Konsili Roma, Paus Damasus menulis dekrit yang menulis daftar kitab-kitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru yang terdiri dari 73 kitab.

Konsili Hippo di Afrika Utara pada tahun 393 menetapkan ke 73 kitab-kitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru.

Konsili Kartago di Afrika Utara pada tahun 397 menetapkan kanon yang sama untuk Alkitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Catatan: Ini adalah konsili yang dianggap oleh banyak pihak non-Katolik sebagai yang menentukan bagi kanonisasi kitab-kitab dalam Perjanjian Baru.

(catatan Indonesian-Papist: Ketiga konsili ini adalah konsili lokal bukan konsili ekumenis)

Paus Santo Innocentius I (401-417) pada tahun 405 Masehi menyetujui kanonisasi ke 73 kitab-kitab dalam Alkitab dan menutup kanonisasi Alkitab.

Jadi kanonisasi Alkitab telah ditetapkan di abad ke empat oleh konsili-konsili Gereja Katolik dan para Paus pada masa itu. Sebelum kanon Alkitab ditetapkan, ada banyak perdebatan. Ada yang beranggapan bahwa beberapa kitab Perjanjian Baru seperti surat Ibrani, surat Yudas, kitab Wahyu, dan surat 2 Petrus, adalah bukan hasil inspirasi Allah. Sementara pihak lain berpendapat bahwa beberapa kitab yang tidak dikanonisasi seperti: Gembala Hermas, Injil Petrus dan Thomas, Surat-surat Barnabas (Catatan Indonesian-Papist: The Epistle of Barnabas / Surat Barnabas berbeda dari The Fake Gospel of Barnabas / Injil Palsu Barnabas) dan Surat [Paus] Clement adalah hasil inspirasi Allah. Keputusan resmi wewenang Gereja Katolik menyelesaikan hal diatas sampai sekitar 1100 tahun kemudian. Hingga jaman Reformasi Protestan, praktis tidak ada lagi perdebatan akan kitab-kitab dalam Alkitab.

Melihat sejarah, Gereja Katolik menggunakan wibawa dan kuasanya untuk menentukan kitab-kitab yang mana yang termasuk dalam Alkitab dan memastikan bahwa segala yang tertulis dalam Alkitab adalah hasil inspirasi Allah. Jika bukan karena Gereja Katolik, maka umat Kristen tidak akan dapat mengetahui yang mana yang benar.

KITAB VULGATA - KARYA SANTO HIERONIMUS

Ketika Kabar Gembira telah tersebar luas dan banyak orang menjadi Kristen, merekapun dibekali dengan terjemahan Kitab Perjanjian Lama dalam bahasa asli mereka yaitu Armenia, Siria, Koptik, Arab dan Ethiopia bagi umat Kristen perdana di wilayah-wilayah ini. Bagi umat Kristen di Afrika dimana bahasa Latin paling luas digunakan, ada terjemahan kedalam bahasa Latin yang dibuat sekitar tahun 150 Masehi dan juga terjemahan berikutnya bagi umat di Italia. Akan tetapi semua ini akhirnya digantikan oleh karya besar yang dibuat oleh Santo Hieronimus dalam bahasa Latin yang disebut "Vulgata" pada abad ke-empat. Pada masa itu ada kebutuhan besar akan Kitab Suci dan ada bahaya karena variasi terjemahan yang ada. Oleh karena itu sang biarawan, yang mungkin pada waktu itu adalah orang yang paling terpelajar, atas perintah Paus Santo Damasus pada tahun 382, membuat terjemahan Kitab Perjanjian Baru dalam bahasa Latin dan mengoreksi versi-versi yang ada dalam bahasa Yunani. Lantas di Bethlehem antara tahun 392-404, dia juga menterjemahkan Kitab-kitab Perjanjian Lama langsung dari bahasa Ibrani (jadi bukan dari Septuaginta) kedalam bahasa Latin, kecuali kitab Mazmur yang direvisi dari versi Latin yang sudah ada. Ini adalah Alkitab lengkap yang diakui resmi oleh wewenang Gereja Katolik, yang nilainya tak terukur menurut para ahli alkitab masa kini, dan terus mempengaruhi versi-versi lainnya sampai pada jaman Reformasi Protestan. Dari Vulgata inilah dihasilkan terjemahan dalam bahasa Inggris yang terkenal yaitu Douay-Rheims Bible.

ALKITAB KATOLIK
Bahkan sebelum pecahnya Reformasi Protestan, ada banyak versi-versi Alkitab yang beredar pada masa itu. Banyak diantaranya mengandung kesalahan-kesalahan yang disengaja - seperti dalam kasus-kasus kaum bidaah, penyeleweng ajaran gereja yang berusaha mendukung doktrin-doktrin yang mereka ciptakan sendiri, dengan menuliskan Alkitab yang sudah diganti-ganti isinya. Ada juga kesalahan-kesalahan yang tidak disengaja oleh karena faktor manusia (human error), mengingat pekerjaan menyalin Alkitab dilakukan dengan tulisan tangan, ayat demi ayat, yang sangat memakan waktu dan tenaga.

Oleh karena itu pada Konsili [Ekumenis] Florence pada abad ke lima belas, para pemimpin Gereja menguatkan keputusan yang dibuat pada konsili-konsili sebelumnya mengenai kitab-kitab yang ada dalam Alkitab.

Setelah meletusnya Reformasi Protestan, pada Konsili [Ekumenis] Trente oleh Gereja Katolik pada tahun 1546 dikeluarkanlah dekrit yang mensahkan Vulgata, versi Latin dari Alkitab sebagai satu-satunya versi resmi yang diakui dan sah untuk umat Katolik. Alkitab ini direvisi oleh Paus Sixtus V pada tahun 1590 dan juga oleh Paus Clement VIII pada tahun 1593.

Selanjutnya pada Konsili [Ekumenis] Vatikan I, kembali Gereja Katolik menegaskan keputusan konsili-konsili sebelumnya tentang Alkitab.

Oleh karena itu di akhir tulisan ini, kita dapat membuat beberapa kesimpulan:

Berdasarkan sejarah, Alkitab adalah sebuah Kitab Katolik. Perjanjian Baru ditulis, disalin dan dikoleksi oleh umat Kristen Katolik. Kanon resmi dari kitab-kitab yang membentuk Alkitab - Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru - ditentukan secara berwibawa oleh wewenang Gereja Katolik pada abad ke empat.

Menuruti akal sehat dan logika, Gereja Katolik yang memiliki kuasa untuk menentukan Firman Allah yang infallible - bebas dari kesalahan -, pasti juga memiliki otoritas yang infallible - bebas dari kesalahan - dan juga bimbingan dari Roh Kudus. Seperti telah anda lihat, terlepas dari deklarasi oleh Gereja Katolik, kita sama sekali tidak memiliki jaminan bahwa apa yang tertulis dalam Alkitab adalah Firman Allah yang asli. Jika anda percaya kepada isi Alkitab maka anda juga harus percaya kepada wibawa Gereja Katolik yang menjamin keaslian Alkitab. Adalah suatu kontradiksi bagi seseorang untuk menerima kebenaran Alkitab tetapi menolak wibawa Gereja Katolik. Logikanya, mereka mestinya tidak mengutip isi Alkitab sama sekali, karena mereka tidak memiliki pegangan untuk menentukan kitab-kitab mana saja yang asli, kecuali tentunya kalau mereka menerima wibawa mengajar Gereja Katolik.


Sekedar untuk diketahui:

MARTIN LUTHER DAN ALKITAB PROTESTAN

Pada tahun 1529, Martin Luther mengajukan kanon Palestina yang menetapkan 39 kitab dalam bahasa Ibrani sebagai kanon Perjanjian Lama. Luther mencari pembenaran dari keputusan konsili Jamnia (yang adalah konsili imam Yahudi, jadi bukan sebuah konsili Gereja Kristen!) bahwa tujuh kitab yang dikeluarkan dari Perjanjian Lama tidak memiliki kitab-kitab aslinya dalam bahasa Ibrani. Luther melakukan hal tersebut terutama karena sejumlah ayat-ayat yang terdapat pada kitab-kitab tersebut justru menguatkan doktrin-doktrin Gereja Katolik dan bertentangan dengan doktrin-doktrin baru yang dikembangkan oleh Martin Luther sendiri.

Oleh karena alasan yang serupa, Martin Luther juga nyaris membuang beberapa kitab-kitab lainnya: surat Yakobus, surat Ibrani, kitab Ester dan kitab Wahyu. Hanya karena bujukan kuat oleh para pendukung kaum reformasi Protestan yang lebih konservatif maka kitab-kitab diatas tetap dipertahankan dalam Alkitab Protestan. Namun demikian, tidak kurang Martin Luther mengecam bahwa surat Yakobus tidak pantas dimasukkan dalam Alkitab.

Untuk mendukung salah satu doktrinnya yang terkenal yaitu Sola Fide (bahwa kita dibenarkan hanya oleh iman saja), dalam Alkitab terjemahan bahasa Jerman, Martin Luther menambahkan kata 'saja' pada surat Roma 3:28. Sehingga ayat tersebut berbunyi: "Karena kami yakin, bahwa manusia dibenarkan karena iman saja, dan bukan karena ia melakukan hukum Taurat". Tidak heran kalau Martin Luther meremehkan surat Rasul Yakobus dan berusaha untuk membuangnya dari Perjanjian Baru, karena justru dalam surat Yakobus ada banyak ayat yang menjatuhkan doktrin Sola Fide yang diciptakan oleh Martin Luther tersebut. Antara lain, dalam Yakobus 2:14-15 tertulis: "Apakah gunanya, saudara-saudaraku, jika seorang mengatakan, bahwa ia mempunyai iman, padahal ia tidak mempunyai perbuatan? Dapatkah iman itu menyelamatkan dia?" dan Yakobus 2:17 "Demikian juga halnya dengan iman: Jika iman itu tidak disertai perbuatan, maka iman itu pada hakekatnya adalah mati" dan Yakobus 2:24 "Jadi kamu lihat, bahwa manusia dibenarkan karena perbuatan-perbuatannya dan bukan hanya karena iman."

Salam seorang sahabat untuk para sahabat,

Romo Inno

Read More

Bulla Unam Sanctam

oleh Paus Bonifasius VIII

18 November 1302

Berdasarkan iman kami berkewajiban untuk percaya dan menegaskan bahwa Gereja adalah satu kudus, katolik, dan apostolik. Kami percaya akan Gereja dengan teguh dan kami mengakui dengan segala kesederhanaan bahwa di luar Gereja tidak ada keselamatan atau pengampunan dosa, seperti pengantin pria dalam Kidung Agung menyatakan: " Tetapi dialah satu-satunya merpatiku, idam-idamanku, satu-satunya anak ibunya, anak kesayangan bagi yang melahirkannya (Kid 6:9)". Dan dia menghadirkan satu Tubuh Mistik Kristus yang tunggal, dimana Kristus adalah kepalanya dan Kristus sang kepala adalah Allah (1 Kor 11:3). Dalam dia selanjutnya hanya ada satu Tuhan, satu iman, dan satu Baptisan (Ef 4:5). Karena pada saat air bah hanya ada satu bahtera Nuh, yang melambangkan satu Gereja, dimana bahtera itu, setelah selesai menjadi satu kapal, hanya memiliki satu nahkoda dan pemandu, yaitu Nuh, dan kita membaca bahwa, diluar bahtera ini, seluruh isi bumi telah dihancurkan.

Kami menghormati Gereja ini sebagai satu, karena Tuhan telah berkata melalui mulut Nabi-Nya: "Lepaskanlah aku dari pedang, dan nyawaku dari cengkeraman anjing (Mzm 22: 21)." Dia berdoa bagi jiwa-Nya, yaitu untuk diri-Nya sendiri, hati-Nya dan tubuh-Nya; dan yang dimaksud tubuh ini ialah Gereja. Dia telah menyebutnya satu karena kesatuan Pengantinnya dalam iman, Sakramen dan cintakasih dalam Gereja. Inilah jubah Tuhan, jubah yang tak berjahit, yang tak dicabik tapi diundi (Yoh 19: 23-24). Jadi hanya ada satu Gereja yang tunggal karena hanya ada satu kepala dan satu tubuh, bukan dua kepala seperti monster; yaitu Kristus dan Wakil Kristus, Petrus dan pengganti Petrus, karena Tuhan sendiri berkata kepada Petrus: "Gembalakanlah domba-domba-Ku (Yoh 21:17).", berarti domba-Ku secara umum, bukan mereka secara khusus, sehingga kita dapat mengerti bahwa semua telah dipercayakan-Nya kepada Petrus. Jadi jika orang-orang Yunani itu atau siapapun yang merasa bahwa mereka tidak terikat kepada Petrus dan pengganti-penggantinya, maka mereka juga harus mengaku bahwa mereka bukanlah domba Kristus, karena Tuhan kita berkata dalam Injil Yohanes, "hanya ada satu kawanan dan satu gembala (Yoh 10:16)." Kita telah diberitahu juga oleh teks Injil bahwa Gereja dalam kekuasaannya memiliki dua pedang; yaitu kekuasaan rohani dan duniawi. Ketika Rasul berkata: "Tuhan, ini dua pedang (Luk 22:38)" maka itu dimaksudkan bahwa dalam Gereja juga selalu ada dua pedang itu, dan Tuhan kita tidak mengatakan bahwa dua pedang itu terlalu banyak melainkan bahwa dua pedang itu cukup. Jadi siapapun yang menyangkal bahwa pedang kekuasaan duniawi ada dalam diri Petrus maka dia tidak mendengarkan dengan baik Firman Tuhan yang mengatakan: "Masukkan pedang itu ke dalam sarungnya (Mat 26:52)." Sebab, biarpun kedua pedang itu milik Gereja, yaitu pedang rohani dan duniawi, tapi yang pertama dilayani dalam Gereja dan yang kedua melalui Gereja; yang pertama ada di tangan para Imam dan yang kedua ada di tangan Raja dan Ksatria, tetapi oleh kehendak dan pengorbanan para Imam. Bagaimanapun, satu pedang harus tunduk kepada yang lain dan kekuasaan duniawi harus tunduk kepada kekuasaan rohani. Karena Rasul berkata: "Tidak ada pemerintahan yang tidak berasal dari AlLah, dan pemerintah-pemerintah yang ada ditetapkan oleh Allah (Rom 13:1-2)", tapi mereka tidak akan diadakan jika satu pedang itu tidak ditundukkan keapda yang lain dan jika yang lebih rendah tidak dipimpin oleh yang lebih tinggi.
 

Karena menurut Dionisius yang terberkati, adalah hukum Illahi bahwa yang terendah hanya dapat mencapai yang tertinggi melalui pengantaraan. Begitu juga menurut hukum alam, semua benda tidak diatur secara sama dan langsung, tetapi yang terendah oleh pengantaraan, dan bawahan oleh atasan. Jadi harus diakui dengan jelas bahwa kekuasaan rohani adalah lebih tinggi dalam derajat dan kelas daripada kekuasaan duniawi manapun, seperti juga hal-hal rohani melampaui yang duniawi. Ini dapat kita lihat dengan jelas tidak hanya dari persembahan, pemberkatan, dan pengudusan perpuluhan, tetapi juga dapat dilihat dari kekuasaan itu sendiri dan oleh pengaturan atas benda-benda. Karena itu dengan kebenaran sebagai saksi kami, kami menyatakan bahwa adalah milik dari kekuasaan rohani untuk mendirikan kekuasaan duniawi dan untuk menjatuhkan penghakiman bahwa kekuasaan duniawi itu telah menyimpang. Juga sebagai pemenuhan nubuat dari Nabi Yeremia mengenai Gereja dan kekuasaan Gerejani: "Hari ini aku akan mengangkat engkau diatas bangsa-bangsa dan atas kerajaan-kerajaan (Yer 1:10)" dan seterusnya. Jadi, jika kekuasan duniawi berada dalam kesalahan, ia akan dihakimi oleh kekuasaan rohani diatasnya: dan jika kekuasaan rohani yang rendah berada dalam kesalahan, ia akan dihakimi oleh kekuasaan rohani diatasnya; tapi jika kekuasaan tertinggi diatas segalanya ada dalam kesalahan, maka ia hanya akan dihakimi oleh Allah dan bukan oleh manusia, sebab menurut kesaksian Rasul: "manusia rohani menilai segala sesuatu, tetapi ia sendiri tidak dinilai oleh orang lain (1 Kor 2: 15). Kekuasaan ini, bagaimanapun juga, walaupun ia diberikan kepada manusia dan dijanlankan oleh manusia, tidak manusiawi tapi terutama illahi, diberikan kepada Petrus oleh Firman Illahi dan diteguhkan kembali olehnya dan pengganti-penggantinya karena Tuhan yang diakui oleh Petrus, Tuhan itu jugalah yang berkata kepada Petrus, " Apapun yang kau ikat didunia ini, akan terikat di surga, dst (Mat 16:19)". Dan siapapun yang melawan kekuasaan ini, yang diadakan oleh Allah, telah menentang ketetapan Allah (Rom 13: 2), kecuali jika dia mengarang ajaran tentang dua asal mula seperti Manicheus, yang telah kami hakimi sebagai bidaah dan sesat, sebab menurut pengakuan Musa tidak ada permulaan-permulaan tapi hanya ada satu permulaan yaitu Allah yang menciptakan langit dan bumi (Kej 1:1). Selanjutnya, kami menyatakan, kami mewartakan, dan kami mendefinisikan bahwa adalah sangat perlu bagi semua orang untuk keselamatan mereka, tunduk kepada kekuasaan Paus Roma.


Sumber: Ekaristi dot org

Read More

Gereja Katolik Yunani Ukraina

Uskup Agung Sviatoslav Schevchuk (40)

Gereja Katolik Yunani Ukraina adalah Gereja Katolik Timur terbesar. Gereja Katolik Yunani Ukraina adalah Gereja dengan ritus Bizantium yang berada dalam persekutuan penuh dengan Paus Roma dan  mengakui otoritas spiritual dan yurisdiksional Paus. Dalam konteks ini, �ritus� berarti tradisi liturgis, teologis, spiritual dan kanonikal.

Nama lain untuk Gereja ini: 

Gereja Uniat; Gereja Katolik Yunani; Gereja Katolik Ukraina; Gereja Katolik Ukraina ritus Bizantium; Gereja Katolik Kyivan

Nama Gereja Katolik Yunani diperkenalkan oleh Kaisar Maria-Theresa pada tahun 1774 untuk membedakan Gereja ini dari Gereja Katolik Roma dan Gereja Katolik Armenia. Dalam dokumen resmi Gereja, istilah Ecclesia Ruthena unita digunakan. Pada tahun 1960, nama Gereja Katolik Ukraina mulai digunakan dalam dokumen resmi untuk merujuk pada umat Katolik Ukraina di diaspora dan Gereja bawah tanah di Soviet Ukraina. Di dalam dokumen statistik tahunan kepausan, Annuario Pontificio, nama Gereja Katolik Ukraina ritus Bizantium digunakan. Pada Sinode Uskup-uskup UGCC (September 1999), nama Gereja Katolik Kyivan diajukan untuk menekankan identitas Gereja ini.

Konversi Ukraina dan Ketegangan antara Barat dan Timur

Pada tahun 988, Pangeran Volodymyr Agung menjadikan Kekristenan dalam Ritus Byzantine-Slavic sebagai agama nasional dari negara ini, Kyivan-Rus. Hal ini terjadi sebelum Skisma Timur  pada tahun 1054 yang memisahkan Kristen Timur dari Barat. Gereja Kyivan menerima warisan tradisi Bizantium Timur dan merupakan bagian dari Kepatriarkhan Konstantinopel. Sekalipun begitu, Gereja ini juga tetap berada dalam persekutuan penuh dengan Katolik Latin dan Patriarkhnya, Paus Roma.

Meskipun Konstantinople dan Roma memiliki perselisihan, Hierarki Kyivan mencoba mengusahakan persatuan Kristen. Wakil dari Rus berpartisipasi dalam Konsili Lyon (1245) dan Konstans (1418) di Barat. Isidorus, Uskup Agung Kyiv sendiri adalah seorang dari para kreator Persatuan Florence (1439).

Ketika Keuskupan Agung Kyivan sedang berusaha untuk menjalin persatuan kembali dengan Roma, sebuah Keuskupan Agung di utara Kyiv, di Moskow bangkit berdiri. Gereja Moskow menolak untuk menerima Persatuan Florence dan memisahkan diri dari Keuskupan Agung kuno di Kyiv, serta mengumumkan status autocephalus (Status Self-Governing) pada tahun 1448. Tahun 1589, Gereja Moskow menjadi Kepatriarkhan.

Persatuan dengan Roma pada Tahun 1596 dan Perpecahan Timur dan Barat di Ukraina 

Gereja Kyivan mendapat tantangan dari Reformasi Protestan dan Pembaharuan Katolisisme pada masa itu dan juga menderita krisis internal yang serius. Sinode memutuskan untuk berada di bawah yurisdiksi Tahta Roma. Ritus tradisional Gereja Kyivan terpelihara dan eksistensi etnik, kebudayaan dan gerejani terjamin. Hal ini diteguhkan pada Konsili Brest tahun 1596, yang menjadi permulaan dari Gereja Katolik Yunani Ukraina sebagai institusi.

Beberapa anggota hierarki dan awam Gereja Kyivan, bagaimanapun juga, memilih untuk tetap berada di bawah yurisdiksi Kepatriarkhan Konstantinopel. Terkoyak oleh perpecahan internal, Bagian tengah dan timur Ukraina jatuh ke bawah kendali penguasa Moskow pada tahun 1654. Segera Keuskupan Agung Ortodoks Kyivan berada di bawah otoritas Kepatriarkhan Moskow (1686). Ketsaran Rusia tumbuh dan menindas umat Katolik Yunani dan memaksa �konversi/perpindahan� ke Ortodoks Rusia (1772,1795,1839,1876). Martir-martir Pratulin meninggal sebagai hasil penindasan-penindasan ini. 

Klerus dan awam Ortodoks di Ukraina kecewa dengan kaitan yang erat antara Gereja Ortodoks Rusia dengan kepentingan nasional Rusia. Gerakan �Ukrainophile� dimulai dan setelah Revolusi Rusia pada tahun 1917, sebuah gerakan dimulai untuk mendapatkan status autocephalus untuk Ortodoks Ukraina. Usaha-usaha untuk mengproklamasikan status Autocephalus pada tahun 1920-an dan 1940-an, bagaimanapun juga, ditindas oleh kekuatan soviet.  

Kepala Gereja Katolik Ukraina sekarang adalah Uskup Agung Utama Kyiv, Sviastoslav Schevchuk (sejak 23 Maret 2011). 

Read More

Gereja Katolik Timur: Katolik Maronit

Patriarch B�chara Pierre Ra� (71)

Libanon adalah kota dengan warisan biblis yang kaya. Cedar/Kayu Aras dari Libanon adalah sumber kayu untuk Kuil Salomo (1 Raja-raja 5:5-7) dan Aras sendiri disebut di sepanjang Perjanjian Lama. Libanon digambarkan dalam asal muasal Kekristenan, karena Yesus Kristus mengunjungi Tirus bersama IbuNya, Maria, dan membuat mukjizat kepada Puteri wanita Siro-Fenisia, seperti yang dicatat dalam Matius 15:21-28 dan Markus 7:24-30. Libanon adalah rumah Gereja Katolik Maronit.

Maron, seorang teman St. Yohanes Krisostomus, adalah seorang biarawan pada abad keempat yang meninggalkan Antiokia menuju Sungai Orontes untuk memasuki kehidupan asketik, mengikuti tradisi St. Antonius dari Gurun dan St. Pachomius dari Mesir. Dia kemudian memiliki banyak pengikut yang mengadopsi kehidupan monastiknya. Setelah kematian St. Maron pada tahun 410, murid-muridnya mendirikan biara untuk mengenangnya dan membentuk nukleus dari Gereja Maronit.

Gereja Maronit segera menerima ajaran Iman dari Konsili Kalsedon pada tahun 451. Ketika 350 biarawan dibunuh oleh Kaum Monofisit Antiokia, Para Maronit mengungsi ke pegunungan Libanon. Surat menyurat mengenai kejadian ini membawa hasil pada pengakuan Kepausan terhadap Maronit oleh Paus Hormidas pada 10 Februari  518.

Kemartiran Patriark Antiokia pada tahun 602 meninggalkan Maronit tanpa seorang pemimpin, dan peristiwa ini menuntun mereka untuk memilih Patriark Maronit pertama mereka, St. Yohanes Maron pada tahun 685.

Sedikit informasi terdengar dari Maronit selama  400 tahun karena mereka diam-diam melarikan diri dari Invasi Islam ke pegunungan Libanon, sampai pada masa Perang Salib ketika Raymond dari Toulouse menemukan Maronit di pegunungan dekat Tripoli, Libanon dalam perjalanannya untuk menaklukan Yerusalem. Gereja Maronit sekali lagi mengkonfirmasi kesetiaan mereka kepada Paus pada tahun 1181. Patriark Maronit, Yeremia, menghadiri Konsili Lateran IV pada tahun 1215, dan Universitas Maronit di Roma diresmikan pada tahun 1584. Gereja Maronit selalu tetap setia  kepada Roma.  

Gereja Maronit, karena asal-usul kehidupan monastik mereka, berhasil bertahan terhadap tekanan dan bahkan penganiayaan dalam usaha mereka memelihara Gereja mereka, tidak hanya dari Islam, tapi juga dari saudara terpisah mereka seperti Ortodoks dan Gereja-gereja Timur. Demikian juga halnya pada saat mereka menghadapi Latinisasi oleh oknum dari Roma.  Libanon adalah satu-satunya negara di Asia dengan Kebudayaan Kristen, terutama karena Maronit. Bahkan sampai hari ini, kata-kata Konsekrasi pada Misa diucapkan dalam bahasa Aram, Bahasa yang digunakan oleh Tuhan Kita Yesus Kristus.

Gereja Maronit di Libanon sampai saat ini mengizinkan pria berkeluarga menjadi Imam. Mereka menerima karunia seksualitas manusia dari Allah, yang berkata, �Tidaklah baik jika manusia itu sendiri� (Kejadian 2:18). St. Petrus sendiri, Paus pertama kita, adalah seorang yang berkeluarga, seperti yang kita ketahui dari penyembuhan mertuanya pada Injil (Matius 8:14-15, Markus 1:29-31, Lukas 4:38-39). Paus terakhir yang merupakan pria berkeluarga adalah Paus Adrianus II pada abad ke-9.   

Gereja Katolik Maronit tumbuh subur terutama sejak Konsili Vatikan kedua, dan sekarang menjadi Gereja Katolik Timur terbesar ketiga setelah Gereja Katolik Yunani-Ukraina dan Gereja Katolik Syro-Malabar. Gereja Katolik Maronit memiliki 3,290,539 umat di Lebanon dan seluruh dunia, termasuk paroki-paroki di Argentina, Australia, Brazil, Kanada, Siprus, Meksiko, dan Amerika Serikat. Kita sungguh terberkati karena boleh memiliki Seminari Maronit Ratu Kita dari Libanon di Washington D.C., yang didirikan pada tahun 1961. 

Kepala Gereja Katolik Maronit sekarang adalah Patriark Antiokia untuk Maronit, Patriarkh Bechara Pierre Rai (25 Maret 2011) 

Sumber: Mary Our Mother dot net

Read More

Gereja Katolik Timur: Katolik Yunani-Rumania

Major Archbishop Lucian Muresan of Fagaras si Alba Iulia

Gereja ini berakar dari Rumania. Dalam usaha untuk memahami Gereja ini, seseorang harus mengetahui sejarah wilayah ini.

Selama hampir 19 abad, telah bertempat tinggal di bagian tenggara Eropa � di tanah yang secara historis dikenal sebagai �Dacia Felix� � sekelompok penduduk yang berasal dari Roma. Negara ini adalah dan tetap adalah sebuah pulau yang dikelilingi oleh Laut Slavia. Negara Rumania muncul dari perpaduan Kolonis dan Legioner Roma, yang dibawa ke Dacia oleh Kaisar Trajan pada tahun 101, dengan unsur pribumi Dacia. Periode perkembangan negara Rumania berlangsung selama beberapa abad.

Selama masa tersebut, ada gangguan secara konstan yang disebabkan oleh invasi suku-suku dari Timur, yang menyapu bersih wilayah yang didiami oleh orang-orang Daco-Roman. Para misionaris dari Roma mengkristenkan populasi ini. Pada abad ke-11, Orang-orang Bulgaria memaksakan Yurisdiksi dan ritual Bizantium kepada orang-orang Rumania.
 

Bagaimanapun juga, keinginan untuk bersatu kembali dengan Tahta Roma selalu terpelihara dalam hati orang-orang Rumania meskipun mengalami kekerasan politik dan tekanan religius. Pada tahun 1700, orang-orang Rumania yang tinggal di Transylvania telah bersatu kembali dengan Tahta Roma, dan memasuki kembali Gereja Universal. Gereja inilah yang memberikan kebudayaan dan kesadaran nasional kepada Bangsa Rumania; memuncak dengan cepat pada tahun 1918 dalam reintegrasi politik dari semua Provinsi orang-orang Rumania menjadi satu negara Rumania.

Pada 1 Desember 1948, Rezim berkuasa Soviet menindas Gereja Katolik Byzantium di Rumania. Kebanyakan hierarki, klerus dan umat Katolik Byzantium  dimasukkan ke dalam penjara atau dikirim ke kamp pekerja karena menolak untuk meninggalkan iman Katolik mereka. Semua uskup dan banyak klerus meninggal di penjara. Pada tahun 1989, setelah revolusi antikomunis, dekrit pertama dari rezim yang baru adalah pengembalian lagi Gereja Katolik Yunani-Rumania. Kepala Gereja Katolik Yunani-Rumania saat ini adalah Major Archbishop (Uskup Agung Utama) Lucian Muresan dari Major Archdiocese (Keuskupan Agung Utama) of Fagaras si Alba Iulia

Eparchy of Canton His Grace, Bishop John Michael Botean Chancery Office 1121 44th Street, N.E. Canton, Ohio 44714 Phone: 330-492-4086 Fax: 330-493-1416 Website: http://www.romaniancatholic.org   

Read More

Gereja Katolik Timur: Gereja Khaldea

Patriark Louis Raphael I Sako

Sejak abad ke-2 Masehi, Kekristenan telah tumbuh subur di Mesopotamia di antara keturunan dari dua bangsa kuno dan besar, Khaldea dan Assyria. Sekali waktu mereka dibabtis, kedua bangsa memilih nama �Kristen� daripada nama kuno bangsa mereka. Gereja yang terdiri atas dua bangsa ini disebut �Gereja Timur�. Gereja di Mesopotamia ini berkembang baik dan meluas hingga ke seluruh Khaldea, Assyria, Persia, Arabia, daerah Stepa Mongolia, pantai Malabar di India dan bahkan ke China.

Selama lima abad pertama masehi, Gereja orang-orang Khaldea-Assyria ini berada dalam persatuan penuh Roma dan memiliki kontrol atas orang-orang Khaldea-Assyria.; yurisdiksi mereka dilaksanakan secara independen dari Kepatriarkhan Antiokia. Sebuah sekolah untuk pembelajaran Kristen bahkan didirikan di Edessa (Urfa-Tur modern). Sekolah ini mencapai masa masa kejayaan di bawah pimpinan St. Efrem pada tahun 363 Masehi. Enam puluh tahun kemudian, bagaimanapun juga, Gereja Timur memutuskan untuk memisahkan diri dari Roma sekitar tahun 493 M, ketika Nissibin menjadi pusat intelektual mesopotamia yang baru melalui perintah Kerajaan.

Kepala dari Gereja Timur di Mesopotamia yang baru saja menjadi independen ini, disebut �Katolikos�. Dia berdiam di Seleucia-Cteisphon, dekat Baghdad, Irak. Pada abad ke-7, Mesopotamia ditaklukan oleh Muslim. Pada tahun 780 Masehi, Katolikos Timetheos I memindahkan tempat tinggalnya ke ibu kota baru, Baghdad.

Para ahli sejarah mengakui peran penting yang para cendikiawan Gereja Timur mainkan dalam pembentukan kebudayaan Arab. Pada akhir abad ke-10, ada lima belas Provinsi Metropolitan (Keuskupan Agung) di Mesopotamia dan lima diantaranya berada di luar batas kerajaan, termasuk Malabar di India, China, Iran, Syria dan Mesir. Provinsi-provinsi ini bahkan meluas hingga ke Siberia Timur dan Mongolia.

Usaha resmi pertama dari Gereja Timur di Mesopotamia untuk bersatu kembali dengan Katolik Roma terjadi ketika Patriarkh terpilih, John Sulaka pergi ke Roma dan membuat pengakuannya akan Iman Katolik di hadapan Paus Julius III pada tahun 1553. Tahun 1592, bagaimanapun juga, sebagian besar umat Katolik Mesopotamia telah memisahkan diri lagi dari Roma. Secara periodik, berbagai kelompok mereka kembali bersatu dengan Roma dan kemudian berpisah lagi setelah beberapa tahun. Pada abad ke-19, jumlah umat Katolik yang bersatu melebihi jumlah mereka yang menolak bersatu.

Khaldea sebagai sebuah negara bertahan sejak abad ke-7 sebelum masehi. Umat Khaldea sekarang adalah keturunan dari negara besar tersebut. Tapi istilah �Gereja Khaldea� pertama kali digunakan pada tahun 1445 Masehi oleh Paus Eugenius V untuk membedakan pengikut Gereja Timur dari Siprus yang baru saja berdamai dengan Roma dari mereka yang menolak untuk bersatu, yang selanjutnya disebut Gereja Timur Assyria.


Kepala Gereja Khaldea saat ini adalah Patriark Babylon, Louis Raphael I Sako.

Eparchy of St. Peter the Apostle His Grace, Most Rev. Bishop Sarhad Yawsip Jammo Chaldean Diocese - USA 1627 Jamacha Way El Cajon, CA 92019 Tel: (619) 579-7913 Fax: (619) 588-8281 http://www.kaldu.org/index.htm

Eparchy of St. Thomas the Apostle His Grace, Most Rev. Bishop Ibrahim N. Ibrahim Chaldean Diocese - USA 25603 Berg Road Southfield, Michigan 48034 Phone: 248-351-0440 or 248-351-0441 Fax: 248-351-0443 http://www.chaldeandiocese.org

   

Read More