Maria Yang Dikandung Tanpa Dosa (Immaculate Conception)

"Akulah Yang Dikandung Tanpa Dosa"

"Que Soy Era Immaculada Conceptiou"

"I Am The Immaculate Conception"

~ Pesan Bunda Maria dalam suatu penampakan kepada St. Bernadette ~

Salah satu hal yang khas yang membedakan kita, umat Katolik, dari saudara-saudari kita yang Protestan adalah cinta dan penghormatan yang kita persembahkan kepada Bunda Yesus. Kita percaya bahwa Maria, sebagai Bunda Allah, sudah selayaknya memperoleh penghormatan, devosi dan penghargaan yang sangat tinggi. Salah satu dogma (dogma = ajaran resmi gereja yang dinyatakan secara meriah dengan kekuasaan Paus) Gereja Katolik mengenai Bunda Maria adalah Dogma Dikandung Tanpa Dosa. Pestanya dirayakan setiap tanggal 8 Desember. Masih banyak orang Katolik yang belum paham benar mengenai dogma ini. Jika kalian bertanya kepada beberapa orang Katolik, "Apa itu Dogma Dikandung Tanpa Dosa?", maka sebagian besar dari mereka akan menjawab, "Yaitu bahwa Yesus dikandung dalam rahim Santa Perawan Maria tanpa dosa, atau tanpa seorang bapa manusia." Jawaban demikian adalah jawaban yang salah yang perlu dibetulkan. Ya, tentu saja Yesus dikandung tanpa dosa karena Ia adalah Allah Manusia. Tetapi Dikandung Tanpa Dosa adalah dogma yang menyatakan bahwa Bunda Maria dikandung dalam rahim ibunya, Santa Anna, tanpa dosa asal. Bunda Maria adalah satu-satunya manusia yang dianugerahi karunia ini. Bunda Maria memperoleh keistimewaan ini karena ia akan menjadi bejana yang kudus dimana Yesus, Putera Allah, akan masuk ke dunia melaluinya. Oleh karena itu, Bunda Maria sendiri harus dihindarkan dari dosa asal. Sejak dari awal mula kehadirannya, Bunda Maria senantiasa kudus dan suci - betul-betul"penuh rahmat". Kita menggunakan kata-kata ini ketika kita menyapa Maria dalam doa Salam Maria, tetapi banyak orang yang tidak meluangkan waktu untuk memikirkan apa arti sebenarnya kata-kata ini. Ketika Malaikat Gabriel menampakkan diri kepada Bunda Maria untuk menyampaikan kabar sukacita, dialah yang pertama kali menyapa Maria dengan gelarnya yang penting ini,

Lukas 1:28 "Salam, hai engkau yang dikaruniai, Tuhan menyertai engkau."

Kata-kata "penuh rahmat" ketika diterjemahkan dari teks bahasa Yunani, sesungguhnya digunakan sebagai nama yang tepat untuk menyapa Maria. Istilah Yunani yang digunakan menunjukkan bahwa Maria dalam keadaan penuh rahmat atau dalam keadaan rahmat yang sempurna sejak dari ia dikandung sampai sepanjang hayatnya di dunia. Bukankah masuk akal jika Tuhan menghendaki suatu bejana yang kudus, yang tidak bernoda dosa untuk mengandung Putera-Nya yang Tunggal? Bagaimana pun juga, Yesus, ketika hidup di dalam rahim Maria, tumbuh dan berkembang sama seperti bayi-bayi lainnya tumbuh dan berkembang dalam rahim ibu mereka masing-masing. Ia menerima darah Maria dan menerima makanan untuk pertumbuhan-Nya dari tubuh Maria sendiri.

Sebagian kaum Protestan menolak dogma ini dengan mengatakan bahwa Maria berbicara tentang "Jiwaku memuliakan Tuhan, dan hatiku bergembira karena Allah, Juruselamatku." Mengapa Maria memerlukan seorang Juruselamat, tanya mereka, jika ia tanpa noda dosa? Gereja mengajarkan bahwa karena Maria adalah keturunan Adam, maka menurut kodratnya ia mewarisi dosa asal. Hanya oleh karena campur tangan Allah dalam masalah yang unik ini, Maria dibebaskan dari dosa asal. Jadi, sesungguhnya Maria diselamatkan oleh rahmat Kristus, tetapi dengan cara yang sangat istimewa. Rahmat tersebut dilimpahkan ke atasnya sebelum ia dikandung dalam rahim ibunya.

Kaum Protestan juga akan menyanggah dengan mengatakan bahwa dogma ini tidak sesuai dengan ayat Kitab Suci yang mengatakan bahwa "semua orang telah berbuat dosa" (Roma 3:23). Namun demikian, jika kita mempelajari masalah ini dengan sungguh-sungguh, kita akan menemukan beberapa pengecualian. Kitab Suci juga mengajarkan bahwa meskipun semua orang telah berbuat dosa, Yesus yang adalah sungguh-sungguh manusia tidak berbuat dosa. Logis jika kita melanjutkannya dengan mengatakan bahwa Maria juga tidak berdosa dan dihindarkan dari dosa asal agar ia dapat tetap senantiasa menjadi bejana yang kudus untuk mengandung bayi Yesus.

Secara sederhana Dogma Dikandung Tanpa Dosa dapat dijelaskan sebagai berikut:

Seperti kita ketahui, Adam dan Hawa adalah manusia pertama yang diciptakan Tuhan. Tuhan memberikan kepada mereka apa saja yang mereka inginkan di Firdaus, Taman Eden. Tetapi Allah berfirman bahwa mereka tidak diperbolehkan makan buah dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat. Lucifer, raja iblis, datang kepada mereka dan membujuk mereka makan buah pohon tersebut. Adam dan Hawa memakan buah itu; mereka tidak taat kepada Tuhan dan karenanya mereka diusir dari Firdaus. Oleh karena dosa pertama itu, semua manusia yang dilahirkan sesudah Adam dan Hawa mewarisi apa yang disebut "dosa asal". Itulah sebabnya, ketika seorang bayi lahir, ia segera dibaptis supaya dosa asal itu dibersihan dari jiwanya sehingga ia menjadi kudus dan suci, menjadi anak Allah.

Ketika Tuhan hendak mengutus Putera-Nya, Yesus, ke dunia untuk menyelamatkan kita, Tuhan memerlukan kesediaan seorang perempuan yang kudus untuk mengandung Yesus dalam rahimnya. Tuhan memutuskan bahwa perempuan ini harus dibebaskan dari dosa asal Adam dan Hawa. Ia juga memutuskan bahwa perempuan ini haruslah seseorang yang istimewa serta amat suci dan kudus. Sama halnya seperti jika kalian mempunyai satu termos air jeruk segar, maka kalian tidak akan menuangkannya ke dalam gelas yang kotor untuk meminumnya, ya kan? Kalian akan menuangkan air jeruk segar itu ke dalam gelas yang bersih untuk meminumnya. Demikian juga Tuhan tidak ingin Putera Tunggal-Nya itu ditempatkan dalam rahim seorang perempuan berdosa. Oleh karena itulah, Tuhan membebaskan Maria dari dosa asal sejak Maria hadir dalam rahim ibunya, yaitu Santa Anna. Inilah yang disebut Dogma Dikandung Tanpa Dosa - memang suatu istilah yang sulit, tetapi artinya ialah Maria tidak mewarisi dosa Adam dan Hawa, sehingga Maria dapat menjadi seorang bunda yang kudus yang mengandung Yesus dalam rahimnya."

In Spiritu Domini

Read More

Selamat Datang Para Anglikan!

Catholic Register pada tanggal 15 Januari 2012 memuat berita yang menggembirakan bagi persatuan umat Kristiani. Persatuan tersebut sedang terjadi di Kanada di mana ada beberapa kelompok umat dari Gereja Anglikan yang "menyeberang" ke Gereja Katolik.

Toronto, 17 Januari 2012.

Pada tanggal 1 Januari 2012, dari wilayah Kitchener-Waterloo, 12 orang anggota Gereja Anglikan telah diterima secara penuh ke dalam Gereja Katolik oleh Bishop Douglas Crosby dalam upacara di Katedral �Christ the King� di Hamilton. Ini adalah kelompok ke dua dari Gereja Anglikan di Kanada yang �menyeberang� ke Gereja Katolik.

Sebagai kelompok pertama, �penyeberangan� terjadi di Calgary, seminggu sebelum hari Natal yang lalu. Pada tanggal 18 Desember 2011, Gereja �St. John the Evangelist� di kawasan Inglewood di Calgary, yang tadinya adalah Gereja Paroki Anglikan, dipimpin oleh Pastor Paroki-nya, Fr. Lee Kenyon, bersama isterinya Elizabeth, dan hampir seluruh warga paroki sejumlah kurang lebih 75 orang, juga telah dengan resmi diterima secara penuh dalam Gereja Katolik. Disamping dua kelompok di atas, ada banyak lagi saudara-saudari dari Gereja Anglikan yang secara individual (bukan sebagai kelompok) meninggalkan Gereja Anglikan dan diterima dalam Gereja Katolik secara penuh.

�Penyeberangan� secara berkelompok ini dimungkinkan oleh Konstitusi Apostolik Anglicanorum Coetibus (�Groups of Anglicans�) yang dimaklumkan pada bulan Nopember 2009 oleh Paus Benediktus XVI, yang membolehkan kelompok-kelompok Anglikan yang menjadi Katolik untuk tetap menggunakan Tradisi Anglikan dalam bidang liturgi, musik, spiritual dan pastoral mereka.

Apa yang membuat para Anglikan pindah menjadi Katolik? Menurut Gary Freeman, salah seorang dari kelompok Kitchener-Waterloo, awalnya karena dia tidak dapat menerima praktek Gereja Anglikan yang mentahbiskan Imam wanita. Ditambah lagi dengan perubahan-perubahan arah ajaran Anglikan yang menjadi sangat liberal tentang aborsi, homoseksualitas, dan perkawinan sama-seks (�same-sex marriage�). Dia lebih setuju dengan ajaran-ajaran Katolik dalam hal-hal tersebut.

Setelah diterima dalam Gereja Katolik, Fr. Kenyon (dari kelompok Calgary) menjadi Katolik awam, sampai dia memenuhi persyaratan pendidikan sebagai Imam Katolik, agar kemudian dia bisa dikukuhkan sebagai Imam Katolik. Dalam Gereja Katolik, imam yang menikah adalah kekecualian, karena Fr. Kenyon sudah menjadi Imam Anglikan yang menikah sebelum pindah menjadi Katolik. Kalau sekiranya nanti ada Imam-imam baru dari kelompok Anglikan-Katolik ini, mereka tetap harus mengikuti persyaratan Katolik, yaitu pria yang selibat.

Apakah �penyeberangan� anggota Gereja Anglikan secara kelompok maupun pribadi ini menjadi pertanda bahwa kesatuan Anglikan dan Katolik makin mendekat? Semoga, tapi tidak ada yang tahu, karena hal ini masih tergantung dari pusat pimpinan Gereja Anglikan di Inggris.

In Spiritu Domini

Read More

Respon terhadap artikel page Persatuan Gereja Orthodox Indonesia

Page Persatuan Gereja Orthodox Indonesia yang kerap menyerang dan menuduh Gereja Katolik sesat menuliskan sebuah artikel yang berjudul �5 Poin Alasan Penolakan Gereja Orthodox bahwa Batu Karang (dalam bahasa aslinya Petra) dalam Injil Matius 16 : 18 dirujukkan kepada Petrus.�

Saya memutuskan untuk menulis artikel apologetika untuk menanggapi tulisan page tersebut di blog saya sendiri. Pernyataan page tersebut dalam tulisan berwarna merah. Sedangkan tanggapan saya dalam tulisan berwarna hitam.

1. Tak sesuai dengan Iman Gereja Perdana, Para Bapa Gereja Perdana telah menjelaskan iman mereka yang sampai saat ini masih sama dengan iman Gereja Orthodox yakni Batu karang bukanlah pribadi Petrus melainkan Pengakuan Petrus.

�Kemudian, Iman adalah dasar Gereja, sebab hal itu tidak dikatakan pada daging Petrus, namun pada imannya, bahwa gerbang-gerbang Hades tidak akan menguasainya. Namun Pengakuan Imannya telah mengalahkan Hades.�

[St.Ambrosius dari Milan. 337 - 397 AD.The Sacrament Of The Incarnation Of Our Lord. IV:32-V:35]

Ini alasan yang tidak berdasar. Para Bapa Gereja mengajarkan bahwa Batu Karang di Mat 16:18 adalah Pengakuan Petrus, tetapi Para Bapa Gereja JUGA mengajarkan bahwa Batu Karang di Mat 16:18 adalah Pribadi Petrus sendiri. Sebenarnya bagaimana posisi Gereja Katolik mengenai �batu karang� dalam Mat 16:18? Gereja Katolik mengakui dan mengimani keduanya bahwa Batu Karang yang dimaksud adalah Petrus sendiri dan Pengakuan Iman Petrus.

KGK 424: Digerakkan oleh rahmat Roh Kudus dan ditarik oleh Bapa, kita percaya dan mengakui tentang Yesus: "Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup" (Mat 16:16). Atas wadas iman ini, yang diakui santo Petrus, Kristus membangun Gereja-Nya.

KGK 552: Dalam kolegium kedua belas orang itu Simon Petrus menduduki tempat yang pertama ^{Bdk. Mrk 3:16; Mrk 9:2; Luk 24:34; 1 Kor 15:5.}. Yesus mempercayakan kepadanya satu perutusan yang khusus. Berkat wahyu yang Petrus terima dari Bapa, ia mengakui: "Engkaulah Mesias, Putera Allah yang hidup". Dan Tuhan kita berkata kepadanya: "Engkaulah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya" (Mat 16:16-18). Kristus "batu yang hidup" (1 Ptr 2:4) menjanjikan kepada Gereja-Nya yang didirikan atas Petrus itu, kemenangan atas kekuasaan maut. Atas dasar iman yang ia akui, Petrus tetap tinggal wadas Gereja yang tidak tergoyangkan. Ia menerima perutusan supaya menjaga iman itu jangan sampai gugur, dan supaya menguatkan saudara-saudaranya di dalam iman itu ^{Bdk. Luk 22:32.}

KGK 881: Tuhan menjadikan hanya Simon, yang ia namakan Petrus, sebagai wadas untuk Gereja-Nya. Ia menyerahkan kepada Petrus kunci-kunci Gereja ^{Bdk. Mat 16:18-19.} dan menugaskan dia sebagai gembala kawanan-Nya ^{Bdk. Yoh 21:15-17.}. "Tetapi tugas mengikat dan melepaskan yang diserahkan kepada Petrus, ternyata diberikan juga kepada dewan para Rasul dalam persekutuan dengan kepalanya" (LG 22). Jabatan gembala dari Petrus dan para Rasul yang lain termasuk dasar Gereja. Di bawah kekuasaan tertinggi [primat] Paus, wewenang itu dilanjutkan oleh para Uskup.

Dari sini kita bisa melihat bahwa Gereja Katolik mengakui bahwa Pribadi Petrus dan Pengakuan St. Petrus adalah batu karang yang diatasnya Gereja Kristus yang sejati didirikan. Bukan hanya salah satu, tetapi keduanya karena keduanya tidak terpisahkan. 

Para Bapa Gereja Perdana pun juga mengimani bahwa Batu Karang di Mat 16:18 adalah Pribadi Petrus juga.

�'...thou art Peter and upon this rock I will build my Church' ... It is on him that he builds the Church, and to him that he entrusts the sheep to feed. And although he assigns a like power to all the apostles, yet he founded a single Chair, thus establishing by his own authority the source and hallmark of the (Church's) oneness...If a man does not fast to this oneness of Peter, does he still imagine that he still holds the faith. If he deserts the Chair of Peter upon whom the Church was built, has he still confidence that he is in the Church?� Cyprian, De Unitate Ecclesiae (Primacy text), 4 (A.D. 251).

�...folly of (Pope) Stephen, that he who boasts of the place of the episcopate, and contends that he holds the succession from Peter, on whom the foundation of the Church were laid...� Firmilian, Epistle To Cyprian, Epistle 75(74):17(A.D. 256).

He suffers him no longer to be called Simon, exercising authority and rule over him already having become His own. By a title suitable to the thing, He changed his name into Peter, from the word 'petra' (rock); for on him He was afterwards to found His Church. (Cyril of Alexandria, T. iv. Comm. in Joan., p. 131)

Holy men are therefore called the temple of God, because the Holy Spirit dwells in them; as that Chief of the Apostles testifies, he that was found to be blessed by the Lord, because the Father had revealed unto him. To him then did the Father reveal His true Son; and the same (Peter) furthermore reveals the Holy Spirit. This was befitting in the First of the Apostles, that firm Rock upon which the Church of God is built, and the gates of hell shall not prevail against it. The gates of hell are heretics and heresiarchs. For in every way was the faith confirmed in him who received the keys of heaven; who looses on earth and binds in heaven. For in him are found all subtle questions of faith. He was aided by the Father so as to be (or lay) the Foundation of the security (firmness) of the faith. He (Peter) heard from the same God, 'feed my lambs'; to him He entrusted the flock; he leads the way admirably in the power of his own Master. (Epiphanius of Salamis, AD. 385, T. ii. in Anchor). 

Bahkan St. Ambrosius juga mengimani bahwa St. Petrus adalah Batu Karang yang diatasnya Gereja Kristus didirikan.

"[Christ] made answer: �You are Peter, and upon this rock will I build my Church. . . . � Could he not, then, strengthen the faith of the man to whom, acting on his own authority, he gave the kingdom, whom he called the rock, thereby declaring him to be the foundation of the Church [Matt. 16:18]?" (Ambrose of Milan, The Faith 4:5 [A.D. 379]). 

"It is to Peter that he says: �You are Peter, and upon this rock I will build my Church� [Matt. 16:18]. Where Peter is, there is the Church. And where the Church is, no death is there, but life eternal" (Ambrose of Milan, Commentary on Twelve Psalms of David 40:30 [A.D. 389]). 

Dan masih banyak lagi. Anda bisa mengaksesnya di Scripture Catholic dan Scripture Catholic. Anda pun bisa melihat Pengajaran Para Bapa Gereja Timur mengenai Keutamaan Petrus di Indonesian Papist.

Menutup tanggapan terhadap nomor satu, saya kutip pernyataan Kardinal Joseph Ratzinger (sekarang Paus Benediktus XVI) mengenai hal ini:

Kedudukan Petrus sebagai "primus inter pares", yang pertama dari antara yang lain, bukanlah suatu yang asing dari pewartaan Perjanjian Baru. Dia adalah pribadi yang mewakili Gereja menyatakan iman akan Yesus sebagai Putra Allah sehingga kemudian Petrus ditetapkan sebagai batu karang Gereja (bdk. Mat 16:13-20). Petrus adalah batu karang Gereja yang menjadi penyangga dan pembawa ungkapan iman. Pilihan akan Petrus bukanlah karya manusia, melainkan buah rahmat Ilahi, yang akannya manusia bisa taat. Orang akan bertanya, "apakah yang sebenarnya menjadi dasar Gereja : pribadi dan panggilan Petrus atau pengakuan imannya akan Kristus?� Jawabannya adalah : Sebuah pengakuan tidak bisa dipisahkan dari pribadi yang menyatakannya, karena itu pengakuan iman Gereja tidak bisa pula dipisahkan dari Petrus, yang mewakili para rasul, menyatakan iman tersebut. -Joseph Ratzinger-

2. Batu Karang dalam Injil matius itu dituliskan oleh Rasul Matius dengan penggunaan kata Feminim Petra, yang tak mungkin merujuk pada Pribadi Petrus yang adalah Pria. Secara kosakata, kata Petra dan Petros sekalipun memiliki wujud yang sama yaitu karang namun memiliki makna detail yang berbeda, Petros sebagai karang kecil dan Petra sebagai batu karang yang besar.

Hal ini sudah pernah saya buatkan artikelnya. Silahkan cek Indonesian Papist. Perlu diketahui bahwa Injil Matius dituliskan dalam bahasa Yunani Koine (Koine Greek) bukan Attic Greek (Yunani Attic). Koine Greek tidak mengenal perbedaan makna antara �Petra� dan �Petros�, keduanya sama-sama Batu Karang. Keduanya hanya berbeda pada bentuk kata saja, yang satu feminin dan yang satu maskulin. Kata dasar �Batu Karang� dalam Koine Greek memang adalah �Petra�. Tetapi, Karena ini feminin, maka Matius dengan diinspirasi oleh Roh Kudus menuliskan �Petros� yang bentuknya maskulin (lebih sesuai untuk Petrus yang adalah laki-laki) tetapi memiliki arti yang sama dengan �Petra�.

Bahkan, seorang teolog dan filsuf populer Ortodoks bernama Vladimir Solovyev mengatakan demikian:

And yet, if, in the Church, besides the mystical life and the individual life, there exists the social life, this social life must have a definite form based upon a unifying principle peculiar to itself. When we maintain that this specific principle of social unity in the Church is in the first place neither Jesus Christ nor the mass of the faithful, but the monarchical authority of Peter, by means of which Jesus Christ has willed to unite Himself to man as a social and political being, we find our opinion confirmed by the remarkable fact that only in the case of the prince of the Apostles has the attribute of being the Rock of the Church carried with it the title to a distinctive and permanent name. He alone is the Rock of the Church in the special and strict sense of the term, that is to say, the unifying basis of the historic Christian society. (Vladimir Solovyev, Russia and The Universal Church p. 90)

As Peter shares in the sovereign authority of Christ over the Universal Church, so the bishop of Rome who occupies the see of Peter is the living representative of this authority. �Peter does not cease to preside in his see and his consortium with the Eternal Pontiff never fails. For that steadfastness with which he was endowed, when he (Peter) was first made the Rock, by Christ Who is Himself the Rock, has passed to his successors, and wherever any stability is manifest it is beyond doubt the might of the supreme Pastor which is in evidence.  (Vladimir Solovyev, Russia and The Universal Church p. 120)

Pada buku yang sama, Solovyev mengutip salah satu sesi pada Konsili Kalsedon 451 M:

The council did not think itself competent to pass fresh judgment on a bishop whom the Pope had already judged, and it was proposed that the Roman legates should pronounce judgment on Dioscorus. Accordingly they did so, having first enumerated all the crimes of the patriarch of Alexandria in these terms: �The most holy and blessed archbishop of great and old Rome, Leo, through us and the holy council here present, and together with the thrice blessed and most glorious Apostle Peter, who is the Rock and base of the Catholic Church and the foundation of the orthodox faith, has deprived the said Dioscorus of episcopal status and expelled him entirely from his priestly office.�  (Vladimir Solovyev, Russia and The Universal Church, p. 136)

Di sini bisa kita lihat bahwa Para Bapa Konsili Kalsedon 451 M sendiri mengakui bahwa St. Petrus adalah Batu Karang Gereja Katolik.

3. Jika Katolik Roma merujukkan pendapatnya pada pernyataan Yesus dalam bahasa aram ("Kepha" yang tak memiliki gender), apakah kemudian Katolik Roma menyatakan "Petra" dalam Injil Matius adalah Keteledoran Rasul Matius dalam menulis Injil yang seharusnya dituliskan "Petros", sehingga dapat mengacu pada pribadi Petrus???

Bukan ketelodoran, tentu bukan demikian. Tapi, kita pun bisa melihat ke bahasa asli Yesus kan? Yesus berbahasa Aram dan tentu Ia menggunakan �Kepha� yang tidak mengenal gender. Dengan melihat ke bahasa asli Yesus, kita bisa mengetahui makna yang sebenarnya dari Mat 16:18. Tetapi penafsiran si Admin Ortodoks ini bahwa batu karang di Mat 16:18 adalah �pengakuan iman saja� itulah yang menjadi masalah di sini.

4. Bukankah Roh Kudus yang mengilhami Rasul Matius, jika Rasul Matius dapat salah menulis Injil, apakah kemudian Roh Kudus Yang memberikan wahyu kepada Rasul Matius itu untuk menuliskan Kepha menjadi Petra itu dikatakan dapat salah?

St. Matius tidak dapat salah dalam menulis Injil ketika ia diinspirasikan oleh Roh Kudus. Tetapi pemahaman admin Ortodoks bahwa �hanya pengakuan iman saja� maksud dari �batu karang� pada Mat 16:18 itulah yang keliru. Jadi bukan Roh Kudus yang salah, tetapi admin Ortodoks itu yang salah.

5. Jika Roh Kudus dapat salah, artinya Apakah Katolik Roma menyangkali bahwa Roh Kudus itu Tuhan?

Kesimpulan yang terlalu jauh, padahal Gereja Katolik tidak akan pernah berkata Roh Kudus dapat salah. Terlihat si admin secara sengaja dan tendensius mengambil kesimpulan yang menyerang.

Sekian pembelaan dari saya, semoga bermanfaat. Pax et bonum

Read More

Bersatu dengan Yesus dalam Gereja Katolik

KOMUNI KUDUS: BERSATU DENGAN YESUS KRISTUS SERTA SAUDARI DAN SAUDARA KITA

Misa adalah serentak, dan tidak terpisahkan, kenangan kurban di mana kurban salib hidup terus untuk selama-lamanya perjamuan komuni kudus dengan tubuh dan darah Tuhan. Upacara kurban Ekaristi diarahkan seluruhnya kepada persatuan erat dengan Kristus melalui komuni. Menerima komuni berarti menerima Kristus sendiri, yang telah menyerahkan diri untuk kita (KATEKISMUS GEREJA KATOLIK [KGK], 1382).

Dalam Perayaan Ekaristi, pada saat komuni, kita menyambut hosti yang sudah dikonsekrasikan � yang kita imani sebagai Tubuh Kristus. Paus Santo Leo Agung [+ 461] yang juga seorang pujangga Gereja, pernah menulis: �Keiikutsertaan kita dalam tubuh dan darah Kristus hanya cenderung untuk membuat kita menjadi apa yang kita makan� (Sermon 12 tentang Sengsara Kristus). Sebagaimana kita akan lihat dalam uraian di bawah, pandangan Paus Santo Leo Agung ini meneguhkan pendapat dari Santo Augustinus [354-430].

Dalam komuni, kita menjadi satu roh dengan Yesus.
Sebuah kebenaran seperti ini membawa kita kepada suatu kesimpulan penting: Tidak ada suatu saat atau pengalaman pun dalam kehidupan Kristus yang tidak dapat kita hidupkan kembali dan syeringkan dalam komuni kudus; pada kenyataannya, keseluruhan hidup-Nya hadir dan diberikan dalam tubuh dan darah-Nya. Tergantung pada disposisi kita atau kebutuhan sementara kita, maka kita dapat berdiri di samping Yesus yang sedang berdoa, Yesus yang sedang digoda Iblis, Yesus yang sedang letih-lelah, Yesus yang mati di kayu salib, dan Yesus yang bangkit dari antara orang mati � bukan sebagai dalih mental, melainkan karena Yesus yang sama tetap eksis dan hidup dalam Roh.

Kebenarannya adalah, bahwa persekutuan (Latin: Communio) Ekaristis melampaui segala kemampuan pemikiran manusia untuk membuat perbandingan. Berikut ini tentunya adalah kesatuan yang sangat erat; pokok anggur dan ranting-rantingnya berbagi/syering kehidupan yang sama. Namun, karena bersifat tak bernyawa, baik pokok anggur maupun ranting-rantingnya tidak menyadari adanya kesatuan ini! Kadang-kadang digunakan contoh pasangan suami-istri yang membentuk �satu daging.� Akan tetapi hal ini adalah pada suatu tataran yang berbeda � yaitu dalam tingkat daging dan bukan tingkat roh. Sepasang suami-istri dapat membentuk satu daging (Kej 2:24), namun tidak dapat membentuk satu roh. Santo Paulus menulis, �Siapa yang mengikatkan dirinya pada Tuhan, menjadi satu roh dengan Dia� (1Kor 6:17). Kekuatan dari persekutuan Ekaristis tepatnya adalah bahwa kita menjadi satu roh dengan Yesus, dan �satu roh� ini pada akhirnya berarti Roh Kudus!

Dalam komentarnya atas satu ayat dari Kitab Kidung Agung, Santo Ambrosius [c.334-397] menulis, �Pada kenyataannya, setiap kali anda minum [darah Kristus], �� anda menjadi dimabukkan secara spiritual. Santo Paulus mengingatkan kita, �Janganlah kamu mabuk oleh anggur, karena anggur menimbulkan hawa nafsu, tetapi hendaklah kamu penuh dengan Roh� (Ef 5:18); siapa saja yang menjadi mabuk anggur akan berjalan terhuyung-huyung (sempoyongan) dan menjadi tidak mantap, akan tetapi siapa saja yang dipenuhi dengan Roh berakar pada Kristus. �Kuduslah pemabukan ini yang membawa ketenangan hati�� (Tentang Sakramen-sakramen V,17).

Dalam hal mabuk yang disebabkan oleh anggur atau obat-obatan, seorang manusia dibuat menjadi hidup �di bawah� tingkat rasional, hampir sama dengan binatang saja. Sebaliknya mabuk secara spiritual membuat dia menjadi hidup melampaui akal budi, pada horison Allah. Setiap komuni harus berakhir pada suatu ekstase. Bukan ekstase dalam rupa fenomena luarbiasa yang kadang-kadang dialami oleh para mistikus, melainkan secara sederhana �keluar� dari diri kita, kenyataan � seperti ditulis oleh Santo Paulus � bahwa �aku hidup, tetapi bukan lagi aku sendiri yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam aku� (Gal 2:20).

Perendahan diri Tuhan Yesus.
Komuni membuka beberapa pintu secara berturut-turut bagi kita. Pertama-tama kita semua masuk ke dalam hati Kristus, lalu melalui Dia, ke dalam hati Trinitas sendiri (Allah Tritunggal Mahakudus). Namun begitu kita merefleksikan kebaikan Allah kepada kita semua, kita dapat dilanda dengan rasa sedih yang mendalam. Apa yang telah kita lakukan terhadap tubuh Kristus? Bukankah aku pun turut ambil bagian dalam melakukan kekerasan terhadap Allah? Kita melakukan kekerasan terhadap-Nya dengan melecehkan janji yang telah mengikat dia untuk datang ke atas altar dan ke dalam hati kita. Setiap hari kita �mewajibkan� Dia untuk melakukan tindakan cintakasih agung ini, namun kita tidak memiliki kasih. Betapa baik hati kita harus memperlakukan seorang anak kecil yang tidak dapat membela dirinya sendiri; namun kita memperlakukan Yesus dengan tidak hormat, Dia yang dalam  misteri-Nya tidak dapat membela diri-Nya dari ulah kita.

Santo Fransiskus dari Assisi dalam �Petuah-petuah�-nya menulis: �Lihatlah, setiap hari Ia merendahkan diri, seperti tatkala Ia turun dari takhta kerajaan ke dalam rahim Perawan. Setiap hari Ia datang kepada kita, kelihatan rendah; setiap hari Ia turun dari pangkuan Bapa ke atas altar di dalam tangan imam. Seperti dahulu Ia tampak pada para rasul dalam daging yang sejati, demikian juga kini Ia tampak pada kita dalam roti kudus� (Pth I:16-19). Dalam �Surat kepada Seluruh Ordo�, orang kudus ini juga menulis: �Kalau Santa Perawan begitu dihormati � dan hal itu memang pantas � karena ia telah mengandung Yesus di dalam rahimnya yang tersuci; kalau Santo Yohanes Pembaptis gemetar dan tidak berani menjamah ubun-ubun kudus Allah; kalau makam, tempat Ia dibaringkan selama beberapa waktu begitu dihormati: betapa harus suci, benar dan pantaslah orang yang dengan tangannya menjamah-Nya, dengan hati dan mulut menyambut-Nya, serta memberikan-Nya kepada orang lain untuk disambut� (SurOr 21-22). Hal ini mengingatkan kita pada apa yang ditulis dalam Didakhe pada awal sejarah Gereja berkaitan dengan saat menyambut komuni: �Bila ada orang yang kudus, hendaklah ia datang! Tetapi yang tidak, biarlah bertobat! Maranatha. Amin� (Didache X:6).

Menolak Saudari dan Saudaraku berarti menolak Kristus sendiri.
Dalam suratnya kepada jemaat di Korintus, Santo Paulus menulis: �Bukankah cawan pengucapan syukur, yang atasnya kita ucapkan syukur, adalah persekutuan dengan darah Kristus? Bukankah roti yang kita pecah-pecahkan adalah persekutuan dengan tubuh Kristus? Karena roti adalah satu, maka kita, sekalipun banyak, adalah satu tubuh, karena kita semua mendapat bagian dalam roti yang satu itu� (1Kor 10:16-17). Kita sudah terbiasa untuk menafsirkan kata-kata Paulus tadi sebagai partisipasi dalam keseluruhan diri Kristus melalui bagian-bagian yang membentuk diri Kristus termaksud: tubuh-Nya, darah-Nya, jiwa-Nya dan keilahian-Nya. Ide seperti ini berdasarkan pada filsafat Yunani yang biasa membagi manusia ke dalam tubuh, jiwa, dan roh. Akan tetapi, dalam bahasa alkitabiah kata �tubuh� dan �darah� mengindikasikan hidup Kristus secara keseluruhan, atau lebih baik lagi � kehidupan dan kematian-Nya.

Dalam petikan bacaan di atas, kata �tubuh� juga muncul dua kali; yang pertama menunjuk kepada tubuh sesungguhnya dari Kristus, dan yang kedua kalinya menunjuk kepada �tubuh mistik-Nya�, yaitu Gereja. Santo Augustinus menulis, �Setelah menanggung sengsara-Nya, Tuhan memberikan kepada kita tubuh-Nya dan darah-Nya dalam sakramen, sehingga dengan demikian kita dapat menjadi hal-hal ini. Pada kenyataannya kita adalah tubuh-Nya dan melalui belas kasih-Nya kita adalah apa yang kita terima� (Sermon Denis 6). Kita menjadi apa yang kita terima, Yesus Kristus, sang Anak Domba Allah!

Para bapak Konsili Vatikan II menyatakan: �Dengan ikut serta dalam kurban Ekaristi, sumber dan puncak seluruh hidup Kristiani, mereka mempersembahkan Anak Domba ilahi dan diri sendiri bersama dengan-Nya kepada Allah; demikianlah semua menjalankan peranannya sendiri dalam perayaan liturgis, baik dalam persembahan maupun dalam komuni suci, bukan dengan campur baur, melainkan masing-masing dengan caranya sendiri. Kemudian, sesudah memperoleh kekuatan dari tubuh Kristus dalam perjamuan suci, mereka secara konkret menampilkan kesatuan Umat Allah, yang oleh sakramen mahaluhur itu dilambangkan dengan tepat dan diwujudkan secara mengagumkan� (Konstitusi Dogmatis Lumen Gentium tentang Gereja, 11). Dengan perkataan lain, apa yang dilambangkan secara kelihatan oleh roti dan anggur � melalui persatuan banyak bulir gandum dan buah anggur � adalah kenyataan bahwa sakramen Ekaristi mencapai tingkat interior dan spiritual. Tercapainya itu tidaklah secara otomatis, melainkan bersama serta seiring dengan komitmen kita. Artinya: �Apabila aku menerima Ekaristi, maka aku tidak boleh lagi bersikap tidak peduli dengan para saudari-saudaraku; aku tidak dapat menolak mereka tanpa aku menolak Yesus sendiri.�

Orang yang berpura-pura penuh gairah akan Kristus pada waktu menerima Komuni Kudus, padahal dia baru saja menyakiti hati seorang saudari atau saudaranya tanpa memohon maaf, atau berniat untuk memohon maaf, adalah seperti seseorang yang bertemu dengan seorang teman yang sudah lama tidak berjumpa; merangkulnya erat-erat, menicumnya dengan penuh afeksi tetapi tidak menyadari dia menginjak kaki temannya itu keras-keras dengan sepatu yang alasnya berpaku-paku! Kaki-kaki Kristus adalah anggota tubuh-Nya juga, teristimewa orang-orang yang paling miskin, paling dina, �wong cilik�. Kristus sangat mengasihi �kaki-kaki� itu dan pantas berteriak, �Engkau menghormati-Ku dengan sia-sia!�

Kristus yang kuterima dalam komuni adalah Kristus yang tak terbagi-bagi. Dan Kristus yang diterima saudari atau saudara yang berbaris di depan atau di belakangku adalah juga Kristus yang tak terbagi-bagi. Kristus yang kuterima adalah Kristus yang sama dengan yang diterima oleh saudari atau saudaraku. Dengan demikian Kristus mempersatukan kita satu sama lain sementara Dia mempersatukan semua umat dengan diri-Nya. Para anggota Gereja perdana merasa satu dalam Kristus: �Mereka bertekun dalam pengajaran rasul-rasul dan dalam persekutuan. Mereka selalu berkumpul untuk memecahkan roti dan berdoa� (Kis 2:42).

Santo Augustinus mengingatkan kita bahwa tidak ada roti apabila bulir-bulir gandum tidak digiling terlebih dahulu sehingga menjadi tepung gandum. Bagi kita kiranya tidak ada yang lebih baik daripada �kasih persaudaraan� sebagai �penggiling� kita, teristimewa apabila kita adalah anggota-anggota suatu komunitas tertentu � saling membantu, saling mendukung, saling menegur dalam kasih, dll. dalam semangat persaudaraan sejati, walaupun masing-masing berbeda dalam watak pribadi, asal-usul daerah, latar belakang pendidikan dlsb. Dengan berjalannya waktu, alat penggiling itu akan menghaluskan kekerasan yang ada dalam hati kita masing-masing.

Persiapan untuk menyambut Komuni Suci.
Konsekrasi adalah saat penting dalam Perayaan Ekaristi, karena pada saat itu karya keselamatan Kristus dihadirkan secara sakramental. Komuni juga merupakan saat penting, karena saat itu kita menerima misteri keselamatan Kristus. Sejak doa �Bapa Kami� persiapan komuni menjadi semakin intensif. Teks-teks liturgis semakin jelas mengungkapkan apa itu komuni. Yang terpenting adalah bahwa kita memahami maksud Kristus, maksud diadakannya Sakramen Mahakudus, dan tujuan perintah-Nya: �Ambillah dan makanlah�. Kita tahu bahwa menyambut komuni saja belumlah cukup, belum menjawab harapan Kristus.

Apakah yang diharapkan oleh Yesus Kristus? Jawaban atas pertanyaan ini terkandung dalam sebuah doa sebelum komuni, tetapi sayang, dalam aturan dikatakan bahwa doa itu diucapkan �dalam batin� imam saja, padahal dalam doa itu maksud terdalam komuni dirumuskan dengan jelas: �Ya Tuhan Yesus Kristus, Putera Allah yang hidup, karena kehendak Bapa dan kerjasama Roh Kudus, dunia telah Kauhidupkan dengan kematian-Mu; bebaskanlah kami dari segala kejahatan dan dosa dengan Tubuh dan Darah-Mu yang mahakudus ini; buatlah kami selalu setia kepada perintah-perintah-Mu dan janganlah kami Kauizinkan terpisah dari-Mu� (A. Lukasik SCJ, hal. 114). Doa ini dihaturkan langsung kepada Tuhan Yesus Kristus. Imam memohon agar Kristus yang karena kehendak Allah dan kerjasama Roh Kudus, melalui penderitaan sengsara dan maut, memberi hidup baru kepada dunia, sudi memberi kepada kita juga umat yang berkumpul di sekeliling altar, hidup yang baru itu. Dalam doa itu imam juga memohon agar matilah manusia lama dalam diri kita dan tidak akan pernah terjadi perpisahan dengan diri-Nya, supaya hidup baru itu bertahan, dan kita semua dikuatkan oleh Tubuh dan Darah Kristus serta dilindungi oleh perintah-perintah-Nya.

Dengan demikian, yang menjadi arti dan tujuan terdalam komuni adalah agar kita meniru hidup Kristus, mengikuti jalan salib-Nya dan karena jasa-jasa kematian-Nya kita dapat turut ambil bagian dalam kebangkitan-Nya. Itulah sebabnya mengapa sehabis doa ini imam berlutut dengan hormat di hadapan Sakramen Mahakudus, dan dengan mengangkat hosti dia berkata: �Inilah Anak Domba Allah yang menghapus dosa dunia, berbahagialah kita yang diundang ke perjamuan-Nya.� Dalam kalimat itu imam mengucapkan doa, memperlihatkan kepada umat bahwa dalam hosti yang sebentar lagi akan disambut, Yesus Kristus sungguh hadir. Bagian pertama kalimat itu diambil dari ucapan Santo Yohanes Pembaptis, �Lihatlah Anak Domba Allah, yang menghapus dosa dunia� (Yoh 1:29). Bagian kedua kalimat itu diambil dari Kitab Wahyu tentang perjamuan kawin Anak Domba: �Berbahagialah mereka yang diundang ke perjamuan kawin Anak Domba� (Why 19:9). Kalimat keseluruhan yang diucapkan imam mengungkapkan bahwa kekuatan kurban Putera Allah mampu menghapus dosa dunia, dan mampu memasukkan orang ke dalam Kerajaan Allah sekarang ini, di dunia ini, dalam Perayaan Ekaristi.

Berkata �Amin� pada waktu kita menerima Tubuh Kristus.
 Pada waktu memberikan komuni suci, seorang imam, diakon, biarawan-biarawati atau prodiakon berkata: �Tubuh Kristus!� Umat yang menerima komuni akan menjawab: �Amin!� Pada saat itu Allah datang kepada manusia. Di sisi lain, manusia � karena percaya akan hal itu � mengakui dan meneguhkan bahwa sungguh demikianlah halnya. Kata �amin� berasal dari bahasa Ibrani dan berarti kurang lebih �demikianlah hendaknya�. Kata ini dalam ibadat Yahudi sudah dipakai untuk �mengamini�, menyetujui, kemudian diambil alih oleh umat Kristiani. Ketika mengatakan �amin� pada waktu menerima hosti dari pemberi komuni, berarti seseorang menyatakan: �saya percaya, saya setuju, ini memang tubuh Kristus bagi saya� (lihat Tom Jacobs, hal. 102). Jadi, kata �amin� adalah sebuah penegasan! Saya percaya, saya menyambut Engkau, ya Tuhan Yesus!

Kita berkata �amin� kepada tubuh tersuci Yesus yang dilahirkan dari Santa Perawan Maria, yang wafat dan bangkit kembali bagi kita. Di sisi lain kita juga berkata �amin� kepada tubuh mistik Kristus, Gereja, teristimewa mereka yang berada dekat dengan kita pada meja Ekaristi. Kita tidak dapat memisahkan dua tubuh itu, apalagi dengan menerima yang satu tanpa mau menerima yang lain (Raniero Cantalamessa, hal. 37). Tanpa harus bertentangan dengan apa yang ditulis oleh Pater Cantalamessa ini, Pater Erasto J. Fernandez merinci arti �tubuh Kristus� menjadi tiga, bukan dua: (1) Tubuh Kristus yang berdimensi sakramental dalam rupa roti/hosti; (2) imam dan setiap umat yang hadir dalam perayaan Ekaristi itu; (3) Keseluruhan komunitas yang dinamakan Gereja sebagai Tubuh Mistik Kristus. Romo ini mengatakan bahwa dua pernyataan ini: �Tubuh Kristus� dan �Amin� sungguh mengandung arti mendalam, karena makna yang dimaksudkan dengan �Tubuh Kristus� justru tidak terbatas pada arti yang pertama (lihat Erasto J. Fernandez, hal 143).

Kepada kebanyakan dari saudari dan saudara kita, tidak susahlah bagi kita untuk mengatakan �Amin�: saya menyambut engkau! Akan tetapi selalu saja ada di antara mereka satu-dua orang yang telah menyebabkan hidup kita menderita dan susah, melawan kita dengan cara-cara yang curang, mengkritisi kita secara negatif, berbicara buruk tentang diri kita dlsb. Dalam kasus seperti ini memang lebih sulitlah untuk mengatakan �Amin�, namun ada rahmat tersembunyi di sini. Apabila kita menginginkan suatu persekutuan (communio) yang lebih intim dengan Yesus, maka inilah cara untuk memperolehnya: Menyambut Yesus dalam komuni bersama dengan saudari atau saudara tersebut. Kita misalnya dapat mengatakan: �Tuhan Yesus, aku menerima Engkau pada hari ini bersama dengan saudariku (atau saudaraku) ini ke dalam hatiku; aku akan menjadi berbahagia apabila engkau membawa dia bersama dengan-Mu� (Raniero Cantalamessa, hal. 37-38). Tindakan kecil ini sangat menyenangkan Yesus karena Dia tahu bahwa tindakan tersebut menyebabkan kita mati terhadap diri kita sendiri, walaupun sedikit saja.

Catatan akhir. Perjamuan bersama � teristimewa apabila makanan yang dihidangkan itu sama bagi semua peserta perjamuan � mempunyai fungsi sosial, yaitu rasa persatuan antara para peserta diperlihatkan dan dipererat. Dalam perayaan Ekaristi umat makan bersama dan makanannya itu sama bagi semua yang hadir: tubuh dan darah Yesus sendiri. Jadi, persatuan antara umat yang hadir dirayakan dan diperdalam, demikian pula persatuan umat dengan/dalam Yesus.
Persatuan itu, yaitu dengan Kristus dan sesama, barulah sempurna pada akhir zaman. Namun Perayaan Ekaristi sudah menampakkannya dan merayakannya, serta ikut mengerjakan pelaksanaannya yang penuh pada akhir zaman itu (lihat Kursus Kader Katolik, hal. 56).

Sumber : http://sangsabda.wordpress.com/2012/03/19/komuni-kudus-bersatu-dengan-yesus-kristus-serta-saudari-dan-saudara-kita/

In Spiritu Domini

Read More

Mengapa Musik Praise and Worship adalah Pujian (Praise), tapi Bukan Penyembahan (Worship)

Pertama kali aku menghadiri Life Teen Mass (Misa untuk anak muda) adalah ketika aku berusia 16 tahun. Saat itu malam tahun baru dan aku pikir, daripada pergi ke kota dengan teman-teman paganku, aku seharusnya menjadi katolik yang baik dan merayakan tahun baru bersama Yesus. Paroki yang mengadakan Life Teen Mass bukanlah parokiku, namun aku tetap pergi ke sana. Setiap orang mengatakan bahwa ada banyak orang seusiaku, yang serius terhadap iman mereka, dan saat itu adalah waktu dimana Roh Kudus memenuhi mereka. Beberapa temanku juga pergi ke sana, jadi apa yang lebih baik daripada ikut menghadiri Life Teen Mass?

Tapi sesegera Misa dimulai, aku merasa bahwa aku masuk ke dalam tanah tak bertuan yang terletak diantara katolisisme dan suatu bentuk protestanisme yang kabur, yang sebagai seorang convert aku tidak pernah melihatnya sebelumnya. Bukan musiknya yang tampak aneh bagiku. Aku tumbuh dengan musik kontemporer kristen disekitar rumah dan mendengarnya di radio (ketika aku tidak mendengarkan musik klasik atau musik dansa latin). Jadi aku kenal lagunya. Gereja penuh dengan anak SMA dan baby boomers dan mereka semua tampak saling mengenal dan mencintai satu sama lain.

Tapi selagi Misa berjalan, aku tetap memperhatikan hal-hal yang kuketahui dengan baik tidak ada dalam rubrik, suatu arahan tertulis berwarna merah dalam Missal yang memberitahu kita bagaimana merayakan Misa dengan pantas. Koordinator Life Teen telah memutuskan agar mereka memodifikasi Misa untuk dipantaskan bila dirasa perlu untuk membuat anak-anak terlibat. Dan maka ada tarian, saling menggenggam tangan, dan musik yang tidak berhubungan dengan teks Misa yang seharusnya.

Kemudian adalah waktunya untuk Doa Syukur Agung. Selebran mengundang semua anak-anak untuk mengelilingi altar. Karena Gereja cukup penuh, hal ini tidaklah praktis dan tidak berguna. Tapi semua orang berdiri dan membuat jalan seperti mosh pit (aku menunjukkan usiaku sekarang!) untuk mendekat ke altar. Aku berdiri dibelakang kursi. Dan tentu, selebran berpikir aku terlalu malu untuk maju ke depan sehingga ia mendorongku, dari altar, untuk bergabung dengan anak-anak lainnya. Aku sudah cukup disini, dan aku berteriak dari belakang,�Tidak, Romo, Aku seorang katolik, dan aku tidak melakukan hal tersebut�, dan aku mengeluarkan rosario dan berlutut untuk berdoa selagi aku mengamati Doa Syukur Agung menjadi lebih buruk, menjadi sesuatu yang mirip dengan  kultus bergairah yang kami pelajari tentang Sejarah Yunani Kuno.

Tidak hanya aku tidak pernah kembali ke Life Teen Mass, Aku memulai misa Minggu dengan pergi ke gereja ortodox. Disana aku merasa menyembah Allah dan tidak ada orang dewasa yang berusaha dan gagal untuk membuat agama relevan bagiku dengan mengasumsikan bahwa aku terlalu muda atau bodoh untuk mengerti penyembahan yang nyata. Ini terjadi 15 tahun sebelum aku berpartisipasi dalam peristiwa yang serupa. Saat ini, aku adalah seorang imam dan diminta untuk memimpin Jam Suci untuk orang muda. Pelayan muda di paroki ini sangat sensitif terhadap fakta bahwa Praise and Worship bukanlah favoritku, dan ia memperingatkanku lebih awal.

Selagi aku berlutut di depan Sakramen Maha Kudus, aku menyadari sesuatu. Orang yang mengatur musik saat ini adalah orang yang sama 15 tahun yang lalu. Musknya sama, lagu yang sama yang aku mainkan ketika aku berusia anak-anak yang berada di bangku gereja di belakangku. Bagaimana hal ini relevan? Tapi kali ini anak-anak yang berada di sana terlihat bosan. Aku bertanya apa yang mereka pikirkan tentang itu, dan seorang pria muda berkata �Well, tidak masalah. Kapan kami akan mengikuti Misa Latin, Romo?�

Dari semua teman-teman SMA ku yang merupakan anggota Life Teen, tidak seorangpun dari mereka yang tetap beragama katolik. Akankah anak-anak sekarang yang dibesarkan pada diet of Praise and Worship tetap mempraktekkan Iman [katolik] ketika mereka tidak lagi [menjadi bagian dari orang] berusia dewasa menengah di Gereja yang ingin menyediakan semua keperluan? Aku tidak tahu. Tapi pengalamanku telah membuatku merefleksikan mengapa musik Praise and Worship bukanlah musik yang pantas bagi liturgi :

1.Musik Praise and Worship mengasumsikan bahwa pujian adalah penyembahan

Semua orang dipanggil untuk mengangkat hati, pikiran dan suara di dalam doa kepada Allah. Jenis doa tertentu adalah pujian, ketika kita menyadari kebaikan, kekudusan dan kerahiman Allah melalui tindakan pujian kita. Pujian selalu ditemani oleh musik. Pujian selalu menjadi sesuatu yang terjadi pada tingkat individu atau kelompok kecil. Pujian sering kali bersifat spontan dan mengambil bentuk dan simbol kultural yang relevan . Pujian adalah sesuatu yang umum bagi semua orang Kristen dan banyak agama lainnya.

Penyembahan memang termasuk jenis pujian, dan musik adalah bagian integral darinya. Tapi liturgi suci adalah doa publik Gereja,  suatu penyembahan yang disatukan yang melaluinya umat katolik terbaptis masuk ke dalam Misteri yang bukan buatan mereka.[Penyembahan] menjadi suatu tindakan bersama , yang diatur oleh hukum dan tradisi untuk memelihara kesatuannya di seluruh dunia dan kesetiaannya kepada Pesan yang diwahyukan Allah. Penyembahan adalah tindakan umat Kristen yang telah dibaptis yang berkumpul oleh ikatan persekutuan dengan institusi Gereja yang kelihatan.

Musik praise and worship menyamakan penyembahan dengan pujian, dengan memindahkan hakekat pujian yang lebih bebas dan individualistik ke dalam doa komunal penyembahan Gereja .

2.Musik praise and worship mengasumsikan bahwa penyembahan, pada prinsipnya adalah sesuatu yang kita lakukan

Martin Luther mendefinisikan Misa sebagai kurban pujian. Misa adalah sesuatu yang kita serahkan kepada Allah. Konsili Trent dengan meriah mendefinisikan Misa menentang definisi Luther, bahwa Misa sebenarnya adalah kurban yang sejati. Misa adalah penghadiran kembali Kurban Kristus kepada Bapa-Nya di Kalvari dalam Roh Kudus. Misa adalah sesuatu yang Yesus lakukan, Penebusan, buah-buah yang dibagi dengan kita dalam Sakramen Komuni Kudus. Penyembahan bukan pujian, tapi Kurban dan Sakramen. Penyembahan adalah sesuatu yang Yesus Kristus bawa pada kita melalui Persembahan Diri-Nya kepada Bapa

Musik praise and worship mereduksi Misa menjadi kurban pujian yang kita persembahkan kepada Allah. Bahkan ketika pendukung musik praise and worship menyetujui ajaran Gereja tentang Misa, ini merupakan kebenaran iman yang abstrak. Konkretnya, kurban pujian kita dipindahkan ke dalam Kurban Penebusan. Hal ini tidak memperhatikan fakta bahwa Kurban Penebusan adalah Pujian tertinggi kepada Trinitas, dan partisipasi kita di dalamnya bukan melalui apa yang kita lakukan, tapi oleh kita sebagai umat Kristen yang telah dibaptis, di dalam kehidupan rahmat.

3. Musik praise and worship mengambil prinsip pertamanya : relevansi

Praise and worship menyadari bahwa musik itu penting dalam penyembahan Gereja. Tapi ia juga menyatakan bahwa musik harus �mencapai orang-orang dimanapun mereka berada�. Musik harus relevan bagi mereka yang mendengarnya. Relevansi merupakan gagasan yang ambigu. Apa yang relevan bagiku mungkin tidak relevan bagi orang lain, dan karenanya musik praise and worship memasukkan elemen subjektivisme yang didasarkan pada kepentingan manusia ke dalam liturgi.

Seringkali musik praise and worship diarahkan pada upaya missioner yang pura-pura. Gagasannya adalah, bila orang-orang menemukan musik di Misa sebagai sesuatu yang menarik atau relevan, mereka akan dibawa ke dalam hubungan yang lebih dalam dengan Allah. Namun iman adalah hadiah yang datang dari Allah, bukan dari kita. Musik praise and worship berupaya untuk membersihkan jalan bagi tindakan ilahi, seolah-olah relevansi bisa mencapainya.

4.Musik praise and worship mengambil prinsip keduanya : partisipasi aktif kelompok usia tertentu

Musik praise and worship melihat partisipasi aktif sebagai perbuatan yang dilakukan semua orang, bernyayi dan merasakan tentang Allah dalam cara tertentu saat Misa. Musik adalah sarana untuk menghasilkan tujuan akhir. Musik juga melihat ketiadaan orang muda di Gereja, dan berargumen bahwa bila musik di Misa lebih menyerupai [musik] orang muda dalam kehidupan mereka, mereka akan terbuka pada kehidupan yang berlimpah. Karenanya, musik praise and worship dirancang oleh orang-orang berusia dewasa menengah tanpa latar belakang teologis, liturgis atau musikal, untuk membujuk remaja dan anak kuliahan dengan latar belakang yang mirip, ke dalam lingkungan teologis, liturgis dan musikal. Lingkungan tersebut mereduksi liturgi menjadi tindakan pujian buatan manusia yang diatur untuk menghasilkan hasil yang apostolik.

5. Musik praise and worship dengan sadar diri membagi Gereja ke dalam kelompok usia dan selera

Musik praise and worship terutama dirancang atas dasar gagasan yang abstrak tentang apa yang disukai orang muda. Ia sering kali lebih merefleksikan trend masa lalu yang dekat dengan remaja partisipan musik praise and worship, daripada trend remaja aktual yang relevan saat ini.

Musik praise and worship juga cenderung meremehkan tradisi musik Gereja dengan mengklaim bahwa musik Gereja terlalu sulit, elegan, atau tidak relevan bagi remaja. Bagi mereka, musik praise and worship adalah musik yang demokratis, egaliter, relevan bagi anak muda. Sebaliknya, tradisi musik Gereja sering dilukiskan sebagai musik teatrikal, dan aristokrat untuk orang tua di aula konser.

Dengan selektif memilih gagasan abstrak tentang anak muda dan apa yang relevan baginya sebagai kriteria musik liturgis, musik praise and worship dengan efektif membagi Gereja berdasarkan apa dianggap sebagai sesuatu yang sesuai untuk anak muda dan tidak sesuai secara sewenang-wenang. Ia juga berargumen bahwa perbedaan �gaya� adalah baik untuk liturgi. Hal ini memperkenalkan liturgi dengan gagasan gaya yang ambigu dan selera sebagai prinsip dimana liturgi dan musiknya harus diatur.

6. Musik praise and worship menyingkirkan teks liturgis dan biblis selama Misa

Roman Missal mengandung antiphon untuk pembukaan dan Komuni yang secara normal adalah teks biblis. Roman Gradual, yang adalah sumber musik resmi Gereja untuk Misa, berisi antiphon untuk Persembahan juga untuk Nyayian antar bacaan (interlectionary). Semua ini dikenal sebagai Proper Misa. Missal dan Gradual juga berisi teks resmi Ordinari Misa untuk Kyrie (Tuhan kasihanilah), Kemuliaan, Kredo, Kudus-Kudus, dan Anak domba Allah.

Musik praise and worship menghindari opsi pertama dari  perintah hukum liturgi Gereja untuk musik saat Misa, yaitu Proper dan Ordinari Misa seperti yang terdapat pada buku-buku liturgi dan musikal Gereja. Musik praise and worship mengganti himne, yang bukan bagian dari Misa Romawi, atau membahasakan ulang Ordinari. Jika teks biblis digunakan, teks tersebut hampir atau sama sekali tidak berhubungan dengan teks yang ditunjuk oleh Gereja dalam Missal atau Gradual.

Dalam melakukan ini, Musik praise and worship membuat situasi dimana umat tidak menyanyikan msa (yaitu teks pada Missal dan Gradual), tapi mereka menyanyikan lagu saat misa yang dipilih dengan kriteria yang merusak, agar lagu-lagu yang dipilih �sejalan dengan bacan dan tema hari ini�. Musik praise and worship memisahkan musik Misa dari Misa dan menggantikannya dengan teks yang tidak Biblis atau liturgis.

7.Musik praise and worship mengasumsikan bahwa terdapat inti ajaran katolik yang terpisah/independen dari hukum liturgi Gereja dan tradisi

Banyak pendukung musik praise and worship mengasumsikan bahwa, selama mereka tetap percaya pada apa yang Gereja ajarkan dalam Katekismus tentang iman dan moral, bahwa liturgi bisa diadaptasi menjadi sebagaimana yang mereka pikirkan, bahwa sebuah ajaran harus diinkarnasikan ke dalam lagu. Ada beberapa orang yang tidak pernah berpikir untuk menyangkal artikel Kredo atau mendukung tindakan immoral yang dihukum oleh Magisterium. Tapi pendukung yang sama melihat liturgi sebagai area yang lain. Tuntutan apapun pada hukum liturgis atau tradisi ditolak menurut prinsip relevansi dan partisipasi aktif orang muda.

Ortodoksi kemudian dipisahkan dari Ortopraksis, kepercayaan yang benar dipisahkan dari penyembahan yang benar. Kekuatan Gereja untuk berbicara tentang iman dan moral dipertahankan namun kekuatan Gereja untuk menjaga liturgi melalui rubrik, hukum dan tradisi, dilupakan seperti legalisme buatan manusia. Dengan berbuat demikian, musik praise and worship mendukung sikap pasif, atau kadang-kadang mendukung perlawanan yang aktif terhadap kewajiban hirarki untuk menjaga karakter kekudusan dari ritus Gereja. Kesan diciptakan agar ada sesuatu seperti kepercayaan yang benar, tapi gagasan penyembahan yang benar bertentangan dengan Semangat Injil.

Hal ini menciptakan masalah persatuan antara imam dan umatnya, ketika imam berupaya untuk mereformasi liturgi dalam tempat yang diberikan, untuk membawa liturgi sejalan dengan hukum dan tradisi liturgis Gereja.

8. Musik praise and worship memanipulasi emosi untuk menghasilkan katarsis yang dilihat sebagai hal yang perlu bagi pertobatan spiritual.

Pertobatan terutama dilihat sebagai peristiwa dramatis emosional yang diikuti oleh perasaan yang kuat. Menyadari bahwa musik bisa menstimulasi perasaan, musik praise and worship bertujuan untuk menghasilkan peristiwa liturgis yang mengeluarkan perasaan yang selanjutnya bisa membawa katarsis emosional sebagai keharusan dalam pertobatan, Cara liturgi direncanakan dan musik dikembangkan dilakukan dengan tujuan untuk membantu proses pertobatan ini.

Namun ini bukanlah pertobatan yang sebenarnya. Pertobatan adalah pembentukan suara hati dalam rahmat Roh Kudus untuk memberitahu intelek dan menguatkan kehendak untuk menghidupi kehidupan supernatural yang berkeutamaan dalam persatuan dengan Kristus. Walaupun emosi terlibat dalam perziarahan pertobatan seumur hidup, manipulasi bebas, bahkan untuk akhir yang baik, merupakan suatu pelecehan. Manipulasi ini tidak melihat manusia siap untuk menanggapi panggilan ilahi, tapi sebagai sesuatu yang diutamakan demi pengalaman. Kenyataannya, kehidupan rahmat yang dibawa melalui pertobatan bukanlah pengalaman pada tingkat emosi, tapi sebuah pergerakan jiwa yang melampui emosi tersebut.

9. Musik praise and worship mencampurkan antara transendensi dengan perasaan

Manipulasi emosi yang dengan bebas dilakukan sering menghasilkan sentiment/emosi yang berlebihan. Kekuatan perasaan bisa membujuk seseorang untuk berpikir bahwa perbuatan seperti ini adalah karya Allah yang transenden dalam diri mereka. Bentuk-bentuk musikal yang sungguh transenden, di dalamnya mereka membebaskan diri dari emosi dan membawa pribadi melampaui emosi mereka, seperti lagu Gregorian, ditolak karena [lagu Gregorian/Gregorian Chant] tidak menyebabkan peristiwa emosional, yang dilihat sebagai bukti tindakan ilahi.

Tradisi spiritual Gereja telah mengajarkan kita untuk tidak mempercayai perasaan dan menghargai kekudusan Allah yang transenden. Tradisi spiritual Gereja juga mengajarkan bahwa manipulasi manusia terhadap intelek dan kehendak merupakan pelanggaran terhadap kebebasan manusia. Ketika hal ini dilakukan dalam nama Allah, ini juga pelanggaran terhadap kedaulatan Allah terhadap intelek dan kehendak manusia, karena hal ini menggantikan tindakan bebas Allah dalam jiwa dengan tipu muslihat untuk memunculkan tindakan manipulasi yang bisa terjadi secara teoritis.

10. Musik praise and worship menyangkal kekuatan hukum liturgis dan musikal dalam Gereja untuk mendukung interpretasi terhadap penyembahan yang sewenang-wenang dan individualis

Musik praise and worship mengabaikan hukum liturgis dan gereja dalam membuat relevansi dan mereduksi gagasan partisipasi prinsip fundamental demi mengatur peristiwa liturgis/emosional menuju katarsis emosional yang perlu bagi pertobatan. Seringkali pendukung musik praise and worship tidak pernah membaca dokumen Magisterium Gereja tentang liturgi dan musik, atau mereka membacanya dalam hermeneutic of rupture.

Hukum liturgis dan musikal gereja bertujuan untuk menjaga kesatuan, kemurnian dan kejelasan penyembahan Gereja. Musik praise and worship menawarkan kriteria lain bagaimana seharusnya Gereja menyembah. Pertama, ia memasukkan penyembahan liturgis yang sejati ke dalam rubrik pujian. Kedua, mereka yang bertanggung jawab terhadap pujian sering mengatur ritus dan musik berdasarkan prinsip yang asing terhadap [prinsip] yang mengatur hukum liturgis dan musikal Gereja. Ketiga, opini individual, kelompok kecil dan komite, yang sering kali tidak diikuti oleh edukasi teologis, liturgis dan musikal, lebih disukai daripada warisan musikal, teologis dan liturgis Gereja yang ditemukan dalam dokumen Gereja dan Missal serta Gradual.

11.Musik praise and worship mengutamakan kesegeraan pemahaman dan kemudahan artistik daripada makna berlapis dalam liturgi dan keunggulan artistik liturgi

Musik praise and worship lebih menyukai musik sederhana yang siapapun bisa memahami dan berpartisipasi dengan mudah. Ia juga lebih menyukai apa yang bisa dinyayikan atau dimainkan dengan latihan , instruksi, atau bakat yang minim.

Diet musik praise and worship yang konstan sepanjang tahun liturgis [maksudnya upaya untuk tidak mengambil makna liturgis yang berlapis serta keunggulan artistiknya secara konstan] memisahkan orang-orang dari doa aktual liturgis Gereja, seperti yang ditemukan dalam Missal dan Gradual. Ia juga menyangkal akses kepada karya seni yang dihasilkan Gereja sendiri, Lagu Gregorian, dan kepada transendensi. Ia juga memberi kesan bahwa Gereja tidak serius terhadap musik. Gagasan  keunggulan dalam gerak, suara dan pandangan liturgis dan bahwa Gereja adalah pelindung bentuk tertinggi dari ekspresi tersebut, diabaikan dalam mendukung apa yang paling mudah [dipahami].  Dalam melakukan ini, musik praise and worship tidak menginspirasi kaum muda dan orang tua untuk mengungkapkan kekayaan liturgi dan musik Romawi.

Ada banyak hal yang bisa dibahas. Dan aku juga yakin bahwa banyak temanku dari musik praise and worship akan menanggapi isu ini terhadap beberapa hal yang aku tulis. Berikut ini adalah hal penting untuk diingat bagi mereka yang terlibat dalam pelayanan Gereja :

?1.?Tradisi liturgis dan musikal Gereja adalah bagian integral dari penyembahan, dan bukan tambahan yang diciptakan.

?2.?Pujian adalah bentuk yang tinggi dari doa individu dan kelompok kecil, tapi bukan penyembahan seperti yang dipahami Gereja dalam doa publik liturgi

?3.?Penyembahan terutama bukan sesuatu yang kita lakukan : penyembahan adalah persembahan diri Yesus Kristus kepada Bapa dalam Roh Kudus, yang buah-buahnya kita terima dalam Komuni Kudus. Penyembahan adalah Kurban dan Sakramen, bukan Pujian

?4.?Relevansi adalah hal yang tidak berhubungan dengan liturgi yang bertujuan membawa manusia keluar dari ruang dan waktu untuk masuk dalam Keabadian

?5.?Partisipasi dalam liturgi terutama adalah partisipasi batin, melalui persatuan jiwa dengan Kristus yang merayakan liturgi. Eksternalisasi apapun dari partisipasi batin tidak bermakna kecuali terdapat partisipasi batin disana

?6.?Harta karun musik suci Gereja tidak terbatas pata usia, budaya, status sosial ekonomi atau bahkan kelompok religius. Ia adalah warisan umum bagi kemanusiaan dan sejarah

?7.?Gereja harus menyanyikan Misa, yaitu teks biblis dan liturgis yang terdapat dalam Missal dan Gradual, bila sebuah nyayian disatukan dalam Penyembahan Gereja dan bukan hanya Pujian yang dirancang oleh sekelompok orang

?8.?Ajaran katolik tentang iman dan moral harus selalu disertai oleh rasa hormat terhadap ajaran dan hukum liturgi dan musikal Gereja

?9.?Dengan sengaja memanipulasi emosi manusia untuk menghasilkan dampak religius merupakan pelanggaran, ketidak tulusan dan rasa tidak hormat terhadap kuasa Allah untuk membawa pertobatan dalam hati manusia

?10.?Sementara musik mempengaruhi emosi, musik suci harus selalu berhati-hati untuk lebih memilih kekudusan transenden Allah daripada kebutuhan emosional manusia yang imanen.

?11.?Harta karun musik suci Gereja menginspirasi dan mengharuskan adanya perhatian tertinggi pada keunggulan artistiknya. Ini juga hadiah yang tidak dapat diukur bagi Gereja, dan harus selalu dihadirkan kepada umat beriman agar mereka menikmati kekayaan hadiah tersebut.

Apakah aku berpikir bahwa musik praise and worship memiliki tempat dalam kehidupan Gereja? Tentu. Musik adalah pujian, musik adalah doa, musik membantu umat mengarahkan pikiran dan hati mereka kepada Allah. Tentu ada tempat bagi musik tersebut didalam Gereja. Tapi musik ini bukan Penyembahan dan doa liturgi komunal, yang olehnya Allah menyatukan diri-Nya dengan kita, harus diijinkan untuk menjadi dirinya. Kita tidak boleh menjadi sinis untuk berpikir bahwa umat katolik terlalu muda atau tua, atau terlalu bodoh dan pintar, dan terlalu lemah secara spiritual ataupun acuh, untuk mendoakan liturgi Gereja seperti yang ditunjukkan pada Missal dan Gradual. Musik tradisi Gereja merupakan hadiah Gereja kepada manusia. Mari mendoakan Misa, mari menyanyikan Misa sebagai penyembahan. Maka pujian kita akan menjadi pantas oleh nafas Roh, karena Kristus melalui Tubuh Mistik-Nya akan menyanyikan pujian Bapa didalam kita.

Sumber :

http://luxveritatis7.wordpress.com/2012/01/25/mengapa-musik-praise-and-worship-adalah-pujian-praise-tapi-bukan-penyembahan-worship/

In Spiritu Domini

Read More

Magisterium Gereja dan Tradisi Suci

Hampir semua denominasi Protestan mengatakan Hanya Alkitab sumber Iman Kristiani (Sola Scriptura) tetapi tidak untuk Gereja Katolik. Lalu apakah dengan ini Gereja Katolik tidak menghargai Kitab Suci? Oh tentu tidak sebab Alkitab sendiri ditetapkan oleh Gereja Katolik maka adalah aneh jika justru Gereja Katolik tidak menghargai Kitab Suci (untuk lebih jelasnya baca Sejarah Alkitab). Gereja Katolik menerima Kitab Suci sebagai dasar iman tetapi bukan satu-satunya dasar iman. Mengapa? Sebab masih ada 2 hal yang lain yaitu:

1. Hak Mengajar Gereja (Magisterium). Mengapa Gereja memiliki wewenang mengajar? sebab Gereja adalah Pondasi kebenaran "...jemaat dari Allah yang hidup, tiang penopang dan dasar kebenaran" (1 Tim 3:15) dan juga karena Yesus sendiri memberikan wewenang itu kepada Petrus secara pribadi (Mat 16:18-19) (untuk lebih jelasnya lihat tentang kePausan) dan kepada Para Rasul yang lain (Mat 18:18; Luk 10:16) atas dasar inilah maka jemaat awal taat pada pengajaran para rasul (Kis 2:42). Lalu apakah hak mengajar ini hanya untuk para rasul atau diwariskan kepada para penggantinya? Tentu saja hak mengajar ini diwariskan sebab Yesus menjanjikan Gereja-Nya akan bertahan sampai sepanjang masa (Matius 28:20), kita tahu para rasul tidak akan bertahan sepanjang masa karena mereka adalah manusia tentu secara akal sehat pastilah wewenang itu diwariskan supaya Gereja dengan pola yang sama seperti dahulu (Apostolik) tetap bertahan sepanjang masa.

2. Tradisi Suci. Tradisi Suci adalah ajaran yang tidak tertulis seperti yang diungkapkan dalam:

a. Kis 2:42 dimana dikatakan bahwa jemaat kristen perdana bertekun dalam pengajaran para rasul, jauh sebelum tulisan-tulisan Perjanjian Baru sendiri lahir. Jadi kehidupan iman Gereja tidak terbatas pada buku saja, tetapi juga pada ajaran lisan para pemimpin suci yang ditetapkan oleh Tuhan.

b. 1Kor 15:3 dimana dikatakan oleh Paulus bahwa kebenaran tentang Yesus Kristus dia terima sendiri (jelas secara lisan)

c. 2Tes 2:15 dimana Paulus menasehati umatnya: "Berdirilah teguh dan berpeganglah pada ajaran-ajaran yang kamu terima dari kami, baik itu secara lisan maupun secara tertulis." Ajaran-ajaran yang tidak tertulis semacam itulah yang kita sebut Tradisi.

d. Yoh 21:25 yang berbunyi: "Masih banyak hal-hal lain lagi yang diperbuat Yesus, tetapi jikalau sernuanya itu harus dituliskan satu per satu. maka agaknya dunia ini tidak memuat semua kitab yang harus ditulis itu." Ayat ini menunjukkan bahwa tujuan penulisan injilnya bukanlah untuk mendaftar semua ajaran Kristen atau membuat daftar lengkap dari ucapan dan perbuatan Yesus. Yang dia tulis hanyalah hal-hal yang paling mendasar untuk keselamatan manusia. Hal yang sama kiranya berlaku untuk kitab-kitab Perjanjian Baru lainnya.

e. "Masih banyak hal yang harus Kukatakan kepadamu, tetapi sekarang kamu belum dapat menanggungnya. Tetapi apabila Ia datang, yaitu Roh Kebenaran, Ia akan memimpin kamu ke dalam seluruh kebenaran; sebab Ia tidak akan berkata-kata dari diri-Nya sendiri, tetapi segala sesuatu yang didengar-Nya itulah yang akan dikatakan-Nya dan Ia akan memberitakan kepadamu hal-hal yang akan datang." (Yoh 16:12-13) Bagaimana Roh Kudus akan membimbing kepada keseluruhan kebenaran jika karyanya dibatasi oleh Tradisi yang sudah dibukukan dalam alkitab

Apakah Tradisi ini terjamin kebenarannya karena tidak tertulis? Tradisi terjamin kebenarannya karena dipelihara oleh Gereja yang adalah tiang Pondasi kebenaran "...jemaat dari Allah yang hidup, tiang penopang dan dasar kebenaran" (1 Tim 3:15). Contoh Tradisi Suci adalah masalah Maria diangkat ke Surga ini sebenarnya dalah Tradisi Apostolik karena paham ini berkembang sejak jaman dahulu ketika masih dekat dengan masa Para Rasul seperti yang diungkapkan oleh: St. Gregory (594 AD), bishop of Tours, declared that "the Lord . . . commanded the body of Mary be taken in a cloud into paradise; where now, rejoined to the soul, Mary reposes with the chosen ones." St. Germaine I (+732 AD), Patriarch of Constantinople, speaks thusly to Mary, "Thou art . . . the dwelling place of God . . . exempt from all dissolution into dust." And St. John Damascene asserted, "He who had been pleased to become incarnate (of) her . . . was pleased . . . to honor her immaculate and undefiled body with incorruption . . . prior to the common and universal resurrection.".............. hingga akhirnya paham ini dijadikan dogma secara resmi tahun 1 November 1950 oleh Paus Pius XII dan paham ini juga dapat digali dalam alkitab (lihat pada Maria sebagai Tabut perjanjian, Maria dikandung tanpa Noda dosa & Maria diangkat ke Surga) dari contoh jelas Alkitab dan Tradisi saling menunjang bahkan sebenarnya Alkitab adalah Tradisi yang Tertulis seperti yang diungkapkan dalam Lukas 1:1-4 yang bila kita baca prolog injil tsb maka alurnya akan tampak seperti ini: pada mulanya adalah ajaran lisan yang disampaikan orang-orang yang merupakan saksi mata apa yang diperbuat Yesus dan "Pelayan Firman" lalu Penulis injil Lukas membukukan semuanya setelah diselidiki kebenarannya supaya memperkuat keyakinan bahwa apa yang sudah diterima (secara Lisan) adalah benar adanya.

Dari uraian mengenai Tradisi - Kitab Suci - Magisterium jelaslah bahwa Dari uraian di atas nampak betapa eratnya hubungan Tradisi dan Alkitab. Oleh karena itu Alkitab harus ditafsirkan dalam konteks dan dalam kesatuan dengan Tradisi. Sulit membayangkan penafsiran Alkitab lepas dari Tradisi, sebab sebelum Alkitab ditulis, Sabda Allah itu sudah lebih dahulu dihayati dalam Tradisi. Sebaliknya, karena penulisan Alkitab itu ada di bawah pengaruh Roh Kudus sendiri, maka Tradisi yang dihayati Gereja di segala jaman itu harus dikontrol dalam terang Alkitab. dan dalam menafsirkan Tradisi & Alkitab Gereja Yesus Kristuslah yang mendapat wewenang untuk mengajar dan wewenang untuk mengajar soal-soal iman dan susila ada di tangan para uskup sebagai pewaris sah para rasul dengan Paus sebagai pemimpin, yakni pengganti Petrus. Mengapa? Sebab dalam 2Pet 3:15-16 diingatkan bahwa Alkitab sangat sulit untuk dimengerti sehingga butuh wewenang khusus untuk menafsirkannya dan wewenang itu ada ditangan Gereja yang sudah diberi wewenang oleh Yesus sendiri.

Sumber :
http://imankatolik.or.id/pengantar-dasar-iman-katolik.html

In Spiritu Domini

Read More

Uskup Francis Hong Yong-ho, Uskup Diosesan tertua di dunia

Uskup Francis Hong Yong-ho. Foto ini diambil sebelum tahun 1950

Uskup Francis Hong Yong-ho adalah Uskup Pyongyang (Korea Utara). Ia lahir pada tanggal 12 Oktober 1906 di Korea Selatan. Ia sekarang berusia 105 tahun dan masih dianggap sebagai Uskup Pyongyang oleh Tahta Suci sekalipun saat ini ia dinyatakan hilang sejak dipenjara tahun 1949.

Uskup Francis Hong Yong-ho ditahbiskan menjadi imam pada tanggal 25 Mei 1933. Ia kemudian ditunjuk sebagai Vikar Apostolik Pyongyang pada tanggal 24 Maret 1944 oleh Venerabilis Paus Pius XII. Ia ditahbiskan sebagai uskup oleh Uskup Agung Bonifatius Sauer sebagai konsekrator utama dan Uskup Irenaeus Hayasaka beserta Uskup Paul Roh Ki-nam sebagai ko-konsekrator pada tanggal 29 Juni 1944 tepat pada Pesta St. Petrus dan St. Paulus.

Pada 10 Maret 1962, Beato Paus Yohanes XXIII menaikkan status Vikariat Apostolik Pyongyang menjadi Keuskupan Pyongyang sebagai bentuk protes terhadap rezim komunis Korea Utara dan menunjuk Uskup Francis Hong Yong-ho sebagai uskup pertamanya sekalipun keberadaan Uskup Francis Hong Yong-ho tidak diketahui pada saat itu. Uskup Francis Hong Yong-ho menjadi simbol penganiayaan rezim komunis Korea Utara terhadap Gereja Katolik. 10 Maret 2012 kelak genap 50 tahun Uskup Yong-ho menjadi Uskup Pyongyang dan angka ini masih bisa bertambah.

Bila Uskup Yong-ho hilang, lalu siapa yang menggembalakan umat Katolik di Pyongyang? Saat ini, Tahta Suci menunjuk Uskup Agung Seoul sebagai Administrator Apostolik sede plena bagi Keuskupan Pyongyang untuk menggantikan sementara Uskup Yong-ho. Administrator Apostolik Pyongyang saat ini adalah Kardinal Nicholas Cheong Jin-suk (80) dari Seoul.

Mengenai Uskup Francis Hong Yong-ho, Kardinal Cheong Jin-suk mengatakan:

�Tidak ada informasi mengenai imam-imam yang selamat dari penganiayaan yang datang di akhir tahun 40an, ketika 166 imam dan kaum religius dibunuh atau diculik. Buku Tahunan Pontifikal (tambahan Papist: Annuario Pontificio) tetap menyebutkan �hilang� orang yang menjadi Uskup Pyongyang pada masa itu, Monsinyur Francis Hong Yong-ho, yang sekarang akan berusia 100 tahun. Ini adalah gerakan dari Tahta Suci untuk menunjukkan tragedi bahwa Gereja di Korea telah menderita dan masih berlanjut.� [wawancara dengan Cardinal Cheong Jin-suk oleh Gianni Cardinale, Maret 2006.]

Gereja masih menyatakan Uskup Yong-ho dalam keadaan hilang dengan menganggap adanya kemungkinan Beliau masih hidup di kamp re-edukasi. Kondisi Gereja Katolik di Korea Utara sendiri memang sangat menderita. Kardinal Cheong Jin-suk kepada asianews.it mengatakan bahwa pada saat Korea belum terbagi, ada 52 paroki dan 50.000 umat Katolik di Utara. Beliau menambahkan bahwa pada tahun 1949, ketika Uskup Yong-ho dan setiap imam dipenjara atau dipaksa melarikan diri, tidak ada lagi imam yang berada di Utara.

Mari berdoa untuk Gereja Katolik di Korea Utara.

Referensi:

1. Giga Catholic

2. Asianews.it: Pyongyang and Rome: no one knows the fate of the bishops of North Korea  

pax et bonum

Read More